В Индии буддизм процветал примерно до 500 н.э. Затем он постепенно пришел в упадок, был поглощен индуизмом и к 11 в. почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день. Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.). Данные по общей численности буддистов в мире (от 200 млн. до 500 млн.) расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета. Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий, таких, как синтоизм или даосизм.
ГАУТАМА БУДДА (65 вв. до н.э.) Жизнь Будды. Основатель буддизма Будда («Просветленный»). При рождении Будда получил имя Сиддхартха, а имя его клана или семьи Гаутама. Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Эти традиционные изложения, вначале передававшиеся изустно, были записаны лишь через несколько столетий после его смерти. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник Джатака , составленный около 2 в. до н.э. на языке пали (одном из наиболее древних среднеиндийских языков).Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в 6 в. до н.э. Его отец Шуддходхана, глава знатного клана Шакьев, принадлежал к касте воинов. Согласно преданиям, при рождении ребенка его родителям было предсказано, что он станет либо великим Правителем, либо Учителем Вселенной. Отец, твердо решивший, что сын должен быть его наследником, принял все меры к тому, чтобы сын не видел ни знамений, ни страданий мира. В результате Сиддхартха провел юные годы в роскоши, как и подобало богатому молодому человеку. Он женился на двоюродной сестре Яшодхаре, завоевав ее в состязании на ловкость и силу (сваямвара), в котором посрамил всех прочих участников. Будучи человеком, склонным к размышлениям, он вскоре устал от праздной жизни и обратился к религии. В возрасте 29 лет, вопреки стараниям отца, он все же увидел четыре знамения, которым предстояло определить его судьбу. Впервые в жизни он увидел старость (дряхлого старика), затем болезнь (человека, изнуренного болезнью), смерть (мертвое тело) и истинную безмятежность (бродячего нищенствующего монаха). В действительности увиденные Сиддхартхой люди были богами, принявшими такой вид для того, чтобы помочь Сиддхартхе стать Буддой. Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на постоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем более ужасным, что, согласно верованиям того времени, человек после смерти был обречен на все новые рождения. Следовательно, страданию не было конца, оно было вечным. В четвертом знамении, в безмятежной внутренней радости нищенствующего монаха, Сиддхартха прозрел свою будущую судьбу.
Даже счастливая весть о рождении сына не обрадовала его, и однажды ночью он покинул дворец и ускакал на своем верном коне Кантхаке. Сиддхартха снял дорогие одежды, переоделся в монашеское платье и вскоре поселился отшельником в лесу. Затем он присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, Сиддхартха расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни.
Однажды Сиддхартха Гаутама, которому было уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом бо (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям Желанию, Наслаждению и Страсти соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и милосердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: «Я его свидетельница».
В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий.
Еще 49 дней провел он в медитации под деревом, а затем отправился в Олений парк близ Бенареса, где нашел пятерых аскетов, с которыми жил в лесу. Им Будда и прочитал свою первую проповедь. Вскоре Будда приобрел множество последователей, самым любимым из которых был его двоюродный брат Ананда, и организовал общину (сангху), по сути, монашеский орден (бхикху «нищие»). Посвященных последователей Будда наставлял в освобождении от страданий и достижении нирваны, а мирян в нравственном образе жизни. Будда много путешествовал, на короткое время вернулся домой, чтобы обратить собственную семью и придворных. Со временем его стали называть Бхагаван («Господин»), Татхагатха («Так пришедший» или «Так ушедший») и Шакьямуни («Мудрец из рода Шакьев»).
Существует предание, что Дэвадатта, двоюродный брат Будды, задумав из ревности убить Будду, выпустил бешеного слона на тропу, по которой тот должен был пройти. Будда кротостью остановил слона, который пал перед ним на колени. На 80-м году жизни Будда не отказался от свинины, которой угостил его мирянин Чанда-кузнец, и вскоре умер.
Учения . Добуддийские учения. Эпоха, в которую жил Будда, была временем великого религиозного брожения. К 6 в. до н.э. политеистическое почитание обожествленных сил природы, унаследованное от эпохи арийского завоевания Индии (1500800 до н.э.), оформилось в обряды жертвоприношения, совершавшиеся жрецами-брахманами. В основу культа были положены два собрания сакральной литературы, составленные жрецами: Веды , сборники древних гимнов, песнопений и литургических текстов, и Брахманы , сборники наставлений по совершению обрядов. Позднее к идеям, содержавшимся в гимнах и толкованиях, прибавилась вера в реинкарнацию, сансару и карму.Среди последователей ведийской религии находились жрецы-брахманы, полагавшие, что раз боги и все другие существа суть проявления единой высшей реальности (Брахмана), то освобождение может принести только союз с этой реальностью. Их размышления отражены в позднейшей ведийской литературе (Упанишады , 76 вв. до н.э). Другие учители, отвергая авторитет Вед, предлагали иные пути и методы. Одни (адживаки и джайны) делали упор на аскезу и умерщвление плоти, другие настаивали на принятии особой доктрины, следование которой должно было обеспечить духовное освобождение.
Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет как Вед, так и брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Его суть изложена в его проповеди Поворот Колеса Доктрины ( Дхаммачаккхаппаваттана). Это «срединный путь» между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, чтобы понять «четыре благородные истины» и жить в соответствии с ними. I . Благородная истина о страдании. Страдание присуще самой жизни, оно заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, короче говоря, во всем, что связано с существованием. . Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания является страстное желание, которое приводит в новому рождению и сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий, отыскиваемых здесь и там. Это жажда похоти, жажда существования и несуществования. III . Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти. IV . Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к прекращению страданий это восьмеричный путь правильности, а именно правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума, правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к исчезновению желаний и освобождению от страданий.Учение Будды отличается от ведийской традиции, которая опирается на обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опоры является уже не зависимость от действий жрецов, а внутреннее освобождение с помощью правильного образа мыслей, правильного поведения и духовной дисциплины. Учение Будды противостоит и брахманизму упанишад. Авторы упанишад, провидцы, отказались от веры в материальные жертвоприношения. Тем не менее они сохранили идею «Я» (Атмана) как неизменной, вечной сущности. Путь к освобождению из под власти неведения и перерождений они видели в слиянии всех конечных «Я» в универсальном «Я» (Атмане, который есть Брахман). Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи неизменной сущности «Я». В этом смысле он провозглашал «Не-Я» (Ан-Атман). То, что принято называть «Я», есть совокупность постоянно меняющихся физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот «закон кармы», изменчивое «Я» может, прилагая правильное старание уйти от побуждений к дурным поступкам и от возмездия за другие поступки в виде страдания и непрерывного круговорота рождений и смертей. Для последователя, достигшего совершенства (арахата), результатом его страраний станет нирвана, состояние безмятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от дальнейших рождений и печали существования.
РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА В ИНДИИ От Гаутамы до Ашоки. Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха). Впоследствии это направление получило название тхеравада («школа старейшин»). На «втором соборе» в Вайшали руководители общины объявили незаконными послабления в десяти правилах, которые практиковались местными монахами. Так произошел первый раскол. Монахи Вайшали (согласно Махавамсе , или Великой хронике Цейлона , их было 10 тысяч) вышли из старого ордена и учредили собственную секту, назвав себя махасангхиками (членами Великого ордена). По мере роста численности буддистов и распространения буддизма возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (3 в. до н.э) насчитывалось уже 18 различных «школ учителей». Наиболее важными были первоначальная ортодоксальная тхеравада; сарвастивада, вначале лишь незначительно расходившаяся с тхеравадой в доктринальном плане; махасангхики. В конце концов между ними произошел, так сказать, территориальный раздел. Школа тхеравады перешла в Южную Индию и Шри-Ланку (Цейлон). Сарвастивада поначалу приобрела популярность в Матхуре на севере Индии, но потом распространилась к северо-западу вплоть до Гандхары. Махасангхики были вначале активны в Магадхе, а позднее закрепились на юге Индии, сохранив лишь некоторое влияние на севере.Важнейшее отличие школы сарвастивада заключается в доктрине одновременного существования прошлого, настоящего и будущего. Это объясняет и ее название: сарвам-асти «все есть». Все три вышеупомянутые школы остаются ортодоксальными по своей сути, но сарвастивадины и махасангхики, которые пользовались санскритом, а не пали, выказывали тенденцию к более свободному истолкованию смысла высказываний Будды. Что касается тхеравадинов, то они стремились сохранить в неприкосновенности древние догматы.
Ашока (3 в. до н.э). Распространение буддизма получило сильнейший новый импульс, когда мирским последователем этой религии стал третий царь из древнеиндийской династии Маурьев (42 вв. до н.э). В одном из своих наскальных эдиктов (XIII) Ашока поведал о раскаянии за кровопролитие и страдания, которые он причинил людям в завоевательной войне в Калинге, и о своем решении следовать путем моральных завоеваний (дхарма). Это означало, что он намерен править, руководствуясь принципом праведности, внушая эту праведность и в собственном царстве, и в других странах.Ашока чтил аскетов, уважая их проповедь ненасилия и гуманные этические принципы, и требовал, чтобы его чиновники поддерживали благородные деяния, связанные с состраданием, щедростью, правдивостью, чистотой, кротостью и добротой. Сам он стремился быть примером, заботясь о благоденствии и счастье подданных, будь то индусы, адживики, джайны или буддисты. Эдикты, которые он приказывал высекать на скалах или каменных столпах в разных частях страны, увековечили принципы его правления.
Великая хроника Цейлона приписывает Ашоке честь созыва «третьего собора» в Паталипутре, где в дополнение к уточнению «истинного учения» были приняты меры к рассылке буддийских миссионеров за пределы царства.
От Ашоки до Канишки. После Ашоки династия Маурьев быстро угасла. К началу 2 до н.э. ее сменила династия Шунгов, более расположенная к брахманам, нежели к буддистам. Появление на северо-западе Индии бактрийских греков, скифов и парфян бросило новый вызов буддийским учителям. Эта ситуация отражена в написанном на пали диалоге между греко-бактрийским царем Менандром (Милиндой) и буддийским мудрецом Нагасеной (Вопросы Милинды , Милиндапанха, 2 до н.э.). Позднее, в 1 н.э., весь регион от Афганистана до Пенджаба оказался под властью среднеазиатского племени кушанов. Согласно сарвастивадинской традиции, в период правления царя Канишки (78101 н.э.) в Джаландаре был проведен еще один «собор». Результатом труда принимавших в его работе буддийских ученых стали обширные комментарии на санскрите. Махаяна и хинаяна. Между тем происходило становление двух интерпретаций буддизма. Часть сарвастивадинов придерживалась ортодоксальной традиции «старейшин» (санскр. «стхавиравада»). Существовали и либералы, походившие на махасангхиков. Со временем эти две группы вступили в открытые разногласия. Либералы считали учение стхавиравадинов примитивным и незавершенным. Традиционный путь искания нирваны они считали менее успешным, называя его «малой колесницей» спасения (хинаяна), собственное же учение, называли «большой колесницей» (махаяна), несущей адепта в более широкие и глубокие измерения истины.В стремлении укрепить и сделать неуязвимой свою позицию хинаянисты сарвастивадины собрали корпус трактатов (Абхидхарма , ок. 350 100 до н.э.), основанных на ранних текстах (сутрах) и монашеских уставах (виная). Со своей стороны, махаянисты подготовили трактаты (13 н.э.) с изложением новых интерпретаций доктрины, выступая против хинаяны как, с их точки зрения, примитивной интерпретации. Несмотря на разногласия, все монахи соблюдали единые правила дисциплины, и зачастую хинаянисты и махаянисты жили в одних и тех же или расположенных по соседству монастырях.
Следует отметить, что термины «хинаяна» и «махаяна» возникли из полемических высказываний махаянистов, стремившихся отделить свои новые интерпретации от старых, сохраняемых консервативными сарвастивадинами. Обе группы принадлежали к северным буддистам, пользовавшимся санскритом. Тхеравадины, которые пользовались пали и ушли на юг Индии и на Шри-Ланку (Цейлон), не принимали участия в этом споре. Дорожа своими текстами, они рассматривали себя как хранителей истины, переданной им через «старейшин» (пали «тхера») от самого Будды.
Упадок буддизма в Индии. Как обособленная религия, привлекавшая к себе новых последователей, укреплявшая свое влияние и создававшая новую литературу, буддизм процветал в Индии примерно до 500 н.э. Его поддерживали правители, в стране возводились величественные храмы и монастыри, появились великие учителя махаяны: Ашвагхоша, Нагарджуна, Асанга и Васубандху. Затем наступил спад, который продолжался несколько веков, и после 12 в., когда в Индии власть перешла к мусульманам, буддизм в этой стране практически исчез. Упадку буддизма способствовали различные факторы. В некоторых регионах сложилась неспокойная политическая обстановка, в других буддизм утратил покровительство властей, а кое-где натолкнулся на противодействие враждебно настроенных правителей. Важнее внешних факторов были факторы внутренние. После становления махаяны творческий импульс буддизма ослабел. Буддийские общины всегда жили в соседстве с другими религиозными культами и практиками религиозной жизни ведийским ритуализмом, брахманизмом, джайнским аскетизмом и поклонением различным индусским богам. Никогда не проявлявший нетерпимости в отношении других религий, буддизм не мог противостоять их влиянию. Уже китайские паломники, посещавшие Индию в 7 н.э., отмечали признаки разложения. Начиная с 11 в. как индуизм, так и буддизм стали испытывать на себе воздействие тантризма, название которого происходит от сакральных книг тантр (руководств). Тантризм система верований и обрядов, где используются магические заклинания, мистические слоги, диаграммы и символические жесты для достижения чувства мистического единения с реальностью. В тантрических ритуалах изображение бога в соитии с супругой было выражением осуществления этого религиозного идеала. В индуизме партнерши (шакти) считались супругами богов, в позднем махаянизме супругами будд и боддхисаттв.Возвышенные элементы буддийской философии оказались в руках прежних индусских оппонентов, сам Будда стал считаться воплощением (аватарой) Вишну, одного из индусских богов.
БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ Основные доктрины, религиозная практика, священные тексты. Ранние буддийские учения лучше всего сохранились в текстах на пали. Тексты образуют завершенный канон и дают наиболее полное представление о доктрине тхеравады. Пали родствен санскриту, и целый ряд терминов пали и санскрита очень схожи. Например, «дхамма» на пали есть то же, что «дхарма» на санскрите, «камма» на пали то же, что «карма» на санскрите, «ниббана» это санскритская «нирвана». Тхеравадины считают, что учение, кодифицированное в этом корпусе, указывает на истину или закон (дхамму) самой Вселенной, а адепт должен жить по этому закону, чтобы достичь высшей свободы и покоя. В общих чертах система взглядов тхеравады выглядит следующим образом.Вселенная, какой мы ее знаем, находится в постоянном изменении. Сущее, включая жизнь отдельного человека, непостоянно (аничча). Все возникает и исчезает. Вопреки распространенному представлению, в человеке не существует постоянного, неизменяющегося «Я» (Атта), перерождающегося, переходящего из одного воплощения в другое. На самом деле человек есть условное единство пяти групп изменчивых физических и ментальных компонентов: тела, ощущений, восприятий, ментальных образований и сознания, за которыми не стоит никакой неизменной и постоянной сущности. Все преходяще и непостоянно, пребывает в напряженном беспокойстве (дуккха, «страдании») и не обладает субстанцией (анатта). В этом потоке психофизических событий все происходит в соответствии с универсальной причинностью (камма). Всякое событие есть следствие причины или комплекса причин, а затем становится причиной собственных следствий. Таким образом, каждый человек пожинает то, что посеял. Однако важнее всего другое признание существования нравственного принципа, согласно которому благие дела ведут к благим результатам, а дурные к дурным. К избавлению от страдания может привести продвижение по пути праведности («восьмеричному пути») к наивысшему освобождению в ниббане (нирване).
«Восьмеричный путь» заключается в следовании следующим принципам. (1) Правильный взгляд понимание «четырех благородных истин», т.е. страдания, его причины, его прекращения и пути, ведущего к прекращению страданий. (2) Правильная мысль освобождение от похоти, злой воли, жестокости и неправедности. (3) Правильная речь избегание лжи, распространения сплетен, грубостей и пустой болтовни. (4) Правильное действие воздержание от убийства, воровства и половой распущенности. (5) Правильный образ жизни выбор тех занятий, которые не причиняют вреда ничему живому. (6) Правильное старание избегание и преодоление дурных склонностей, воспитание и укрепление добрых и здоровых склонностей. (7) Правильное внимание наблюдение за состоянием тела, ощущений, ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их понимать и контролировать. (8) Правильное сосредоточение сосредоточение ума в медитации для вызывания известных экстатических состояний сознания, ведущих к прозрениям.
Наблюдения за тем, как проходит жизнь по кругу повторяющихся рождений, привели к выработке формулы причинности, «закона зависимости причин» (пали, «патиччасамуппада»; санскр. «пратитьясамутпада»). Это цепочка из 12 причинных факторов, которые предположительно действуют в каждом человеке, причем каждый из факторов связан со следующим фактором. Факторы перечисляются в следующем порядке: «невежество», «произвольные действия», «сознание», «ум и тело», «чувства», «впечатления», «ощущения», «желания», «привязанность», «становление», «перерождение», «старость и смерть». Действие этих факторов порождает страдание. От прекращения действия этих факторов в том же порядке зависит и прекращение страдания.
Конечная цель исчезновение всех желаний и своекорыстных устремлений в ниббане. Палийское слово «ниббана» (санскр. «нирвана») буквально означает «затухание» аффектов (по аналогии с затуханием огня после выгорания топлива). Под этим отнюдь не подразумевается «ничто» или «уничтожение»; скорее это трансцендентное состояние свободы за пределами «рождения и смерти», не передаваемое в терминах существования или несуществования в обычном их понимании.
По учению тхеравады, человек сам ответствен за свое спасение и не зависим в этом от воли высших сил (богов). Богам прямо не отказано в существовании, но считается, что они подчинены постоянному процессу перерождений по закону кармы так же, как и люди. Помощь богов не обязательна для продвижения по пути к ниббане, поэтому теология в тхераваде не разрабатывалась. Главные объекты поклонения называются «тремя прибежищами», и каждый верный последователь Пути возлагает на них свои надежды: (1) Будда не в качестве бога, но как учитель и пример; (2) дхамма истина, которой учил Будда; (3) сангха учрежденное Буддой братство последователей.
Литература по доктрине тхеравады состоит прежде всего из текстов Палийского канона, которые сгруппированы в три собрания, именуемые Тремя корзинами
( Трипитака ): (1) Корзина дисциплины ( Виная питака) содержит уставы и правила поведения монахов и монахинь, повествования о жизни и учении Будды, истории монашеского ордена; (2) Корзина наставлений ( Сутта питака) содержит изложение проповедей Будды. В них повествуется и о том, при каких обстоятельствах он произносил свои проповеди, подчас излагая собственный опыт поиска и обретения просветления, неизменно учитывая возможности аудитории. Это собрание текстов имеет особое значение для изучения ранней доктрины; (3) Корзина высшей доктрины ( Абхидхамма питака) представляет собой систематизированную классификацию терминов и идей из двух первых собраний. Трактаты, составленные значительно позднее, чем уставы и сутры, посвящены проблемам психологии и логики. В целом канон представляет традицию в ее развитии на протяжении нескольких столетий. РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА ТХЕРАВАДЫ «Школа старейшин» процветала в тех районах, где Будда выступал с проповедью учения, на территории древних государств Кошала и Магадха (совр. Уттар-Прадеш и Бихар). Впоследствии она постепенно уступала свои позиции сарвастивадинам, влияние которых возрастало.Однако к тому времени миссионеры успешно проповедовали учение тхеравады в Шри-Ланке (Цейлоне), где впервые о нем услышали от сына Ашоки принца Махинды (246 до н.э.). На Шри-Ланке традиция скрупулезно оберегалась и передавалась с незначительными изменениями. В начале 1 в. до н.э. устные предания были записаны на пали. Палийские тексты, разделенные на три названных сборника, превратились в ортодоксальный канон, с тех почитаемый в Шри-Ланке и во всей Юго-Восточной Азии. На юге Мьянмы (Бирмы) тхеравада, возможно, стала известна уже к 1 в н.э. Учение не получило распространения по всей Мьянме до самого 11 в., когда правители вместе с монахами-миссионерам распространили его на севере и по всей стране. В Таиланде первые тайские правители (начиная с 13 в.), преклоняясь перед буддийской культурой Мьянмы, посылали за учителями в Шри-Ланку, дабы перенести ее в свою страну. Камбоджа, в свою очередь, оказалась под влиянием тхеравады из Таиланда, а позднее была связана непосредственно с буддийскими центрами в Шри-Ланке и Мьянме. Лаос под влиянием Камбоджи превратился в преимущественно тхеравадистскую страну в 1415 вв. Индонезию, с древних времен связанную с Индией, индуизмом и буддизмом как с тхеравадой, так и с махаяной, познакомили индийские колонисты и купцы. Однако начиная с 15 в. в эти колонии постепенно стали проникать мусульманские купцы, и ислам взял верх в Малайе, на Суматре, Яве и Борнео. Только на острове Бали сохранилась религия, представляющая собой форму буддизма с элементами индуизма.
Тхеравада в 20 в. Буддизм, бытующий в Юго-Восточной Азии, сохраняет формы, в которых он некогда существовал в Индии. Монахи в желтых одеяниях это люди, удалившиеся от мира и посвятившие себя духовному пути. В монастырях по сей день соблюдается устав Корзины дисциплины . Миряне с уважением относятся к монашеству, обращаются к монахам за наставлениями, совершают приношения в виде милостыни. Жизнь монаха. Вступающий в орден должен пройти публичный обряд, главной частью которого является присяга на верность «трем прибежищам»: «Я ищу прибежища в Будде», «Я ищу прибежища в дхамме», «Я ищу прибежища в сангхе». Каждая клятва повторяется трижды. В обряде инициации он расстается с миром и становится послушником в монастыре. Завершив период послушничества, он принимает посвящение в монахи (бхикху). Через 10 лет монах становится старейшиной (тхера), а через 20 великим старейшиной (махатхера). В Шри-Ланке посвященный в монахи должен всю жизнь провести в сангхе. В других странах тхеравады человек может провести в ордене несколько месяцев или лет, а потом вернуться к мирской жизни. В Мьянме, Таиланде и Камбодже монашеская жизнь в течение нескольких недель или месяцев составляет часть религиозного воспитания каждого юноши-буддиста.Монах должен воздерживаться от спиртного и табака, не принимать пищу с полудня до утра следующего дня и соблюдать чистоту в помыслах и поступках. День начинается с того, что монахи выходят просить милостыню (чтобы предоставить мирянам возможность проявить добродетель щедрости и собрать себе средства на пропитание). Раз в две недели произносится патимоккха (227 правил дисциплины), после чего монахи должны исповедоваться в прегрешениях и получить срок покаяния. За большие грехи (нарушение целомудрия, кражу, убийство, обман в духовных делах) монах карается исключением из ордена. В число важных дел входит изучение и декламация священных текстов; совершенно необходимой считается медитация для контроля, очищения и возвышения ума.
Признаются два типа медитации: один ведет к безмятежности (саматха), другой к прозрению (випассана). В педагогических целях они поделены на 40 упражнений для развития безмятежности и 3 упражнения для развития прозрения. Классический труд по методикам медитации Путь очищения
( Висуддхи Магга) был написан Буддхагхошей (5 в.).Хотя монахам предписано вести строгий образ жизни в монастырях, они не изолированы от контактов с мирянами. Как правило, в каждой деревне есть по меньшей мере один монастырь, который должен оказывать духовное влияние на жителей. Монахи обеспечивают общее религиозное воспитание, совершают обряды и церемонии, готовят юношей, вступающих в сангху, к религиозному воспитанию в монастыре, совершают обряды по умершим, читают на похоронах Три драгоценности
( Триратна) и Пять обетов ( Панчасила), поют гимны о бренности всего, что составлено из частей, утешают родственников. Жизнь мирян. Миряне тхеравады практикуют только этическую часть пути дисциплины. В соответствующих случаях они тоже читают Три драгоценности и соблюдают Пять обетов : запрет на убиение живого, на воровство, на незаконные половые связи, на ложь, на употребление спиртного и наркотиков. В особых случаях миряне воздерживаются от принятия пищи после полудня, не слушают музыку, не пользуются цветочными гирляндами и духами, слишком мягкими сидениями и постелями. Из канонической книги Сиголавада-Сутты они черпают наставления о добрых отношениях между родителями и детьми, учениками и учителями, мужем и женой, друзьями и приятелями, слугами и хозяевами, мирянами и членами сангхи. Особенно ревностные миряне устраивают в своих домах маленькие алтари. Все посещают храмы, дабы почтить Будду, собираются слушать проповеди ученых монахов о тонкостях доктрины и по возможности совершают паломничества к священным для буддистов местам. Самые знаменитые среди них Буддхагайя в Индии, где Гаутама Будда достиг просветления; Храм Зуба в Канди (Шри-Ланка), пагода Шве-Дагон в Рангуне (совр. Янгон, Мьянма) и храм Изумрудного Будды в Бангкоке (Таиланд). Храмы тхеравады. По всей Юго-Восточной Азии в храмах и святилищах имеются статуи, изображающие исторического Будду стоящего, сидящего или лежащего. Наиболее распространены изображения Будды, сидящего либо в позе медитации, либо с приподнятыми руками в позе наставления. Поза возлежания символизирует его переход в ниббану. Изображениям Будды не поклоняются как идолам их чтят как напоминания о жизни и добродетелях великого учителя. Почитается также то, что считается останками его тела. По преданию, после сожжения они были розданы нескольким группам верующих. Считается, что они нетленны, и теперь сохраняются в святилищах ступах, дагобах или пагодах в странах распространения тхеравады. Пожалуй, самым примечательным является «священный зуб», находящийся в храме в Канди, где ежедневно совершается служба. Деятельность тхеравады в 20 в. Буддисты тхеравады активизировали свою деятельность после Второй мировой войны. Для мирян создаются ассоциации по изучению учения, организуются публичные лекции монахов. Проводятся международные конференции буддистов; в Мьянме, где сохраняется традиция созыва соборов для чтения и уточнения Трипитаки на пали, был созван 6-й Великий буддийский собор, который состоялся в Рангуне с мая 1954 по май 1956 в ознаменование 2500 лет со дня рождения Будды. В Мьянме, Шри-Ланке и Таиланде открыты центры обучения и медитации. БУДДИЗМ МАХАЯНЫ Основные черты . Изменившаяся концепция идеального буддиста. Если тхеравадин стремится стать архатом («совершенным»), готовым к нирване, то махаянист возвышает путь бодхисаттвы, т.е. того, кто, как Гаутама до просветления, обещает подготовиться к просветлению ради служения другим страдающим смертным и их спасения. Бодхисаттва, движимый великим состраданием, стремится достичь совершенства в необходимых добродетелях (парамиты). Таких добродетелей шесть: щедрость, нравственность, терпение, мужество, сосредоточенность и мудрость. Даже достойный вступить в нирвану бодхисаттва отказывается от завершающего шага и по собственной воле остается в бурном мире перерождающегося существования ради спасения других. Махаянисты считали свой идеал более социальным и достойным, нежели идеал архата, казавшийся им эгоистичным и узким. Развитие интерпретации Будды. Махаянисты знают и почитают традиционную биографию Гаутамы Будды. Однако, с их точки зрения, он представляет собой явление некоего изначального существа вечного, космического Будды, который оказывается в различных мирах, дабы возвестить истину (дхарму). Это поясняется «учением о трех телах (трикайя) Будды». Наивысшие истина и реальность сами по себе его дхарма-тело (дхарма-кайя). Его явление как Будды на радость всем вселенным его тело наслаждения (самбхога-кайя). Воплощенное на земле в конкретной личности (в Гаутаме Будде) его тело трансформации (нирмана-кайя). Все эти тела принадлежат единому наивысшему Будде, который явлен через них. Будды и бодхисатвы. Существует бесчисленное множество будд и бодхисаттв. Неисчислимые проявления в небесном и земном царствах породили целый пантеон будд и бодхисаттв в народной религии. По сути, они выполняют роль богов и помощников, к которым можно обращаться с помощью приношений и молитв. В их число входит и Шакьямуни: полагают, что ему предшествовали более древние земные будды, за ним должны последовать другие будущие будды. Небесные будды и бодхисаттвы неисчислимы, как вселенные, в которых они действуют. В этом сонме будд наиболее почитаемыми в Восточной Азии: являются небесные будды Амитабха, Владыка западного рая; Бхайсаджьягуру, Учитель исцеления; Вайрочана, изначальный вечный Будда; Лочана, вечный Будда в качестве вездесущего; бодхисаттвы Авалокитешвара, божество сострадания; Махастхама Прапта, «Достигший великой власти»; Манджушри, бодхисаттва медитации и мудрости; Кшитигарбха, спасающий из ада страждущих духов; Самантабхадра, представляющий милосердие Будды; земные будды Гаутама Будда; Дипанкара, двадцать четвертый до него, и Майтрейя, который появится за ним. Теология. В 10 в. была предпринята попытка представить весь пантеон позднейшего буддизма в виде своего рода теологической схемы. Вселенная и все духовные существа рассматривались как исходящие из изначального самосущего существа, названного Ади-Будда. Силой мысли (дхьяна) он сотворил пять дхьяни-будд, в том числе Вайрочану и Амитабху, а также пять дхьяни-бодхисаттв, включая Самантабхадру и Авалокитешвару. Им соответствуют пять человеческих будд, или манушья-будд, включая Гаутаму, трех предшествовавших ему земных будд и грядущего будду Майтрейю. Эта схема, которая появляется в тантрической литературе, получила широкую известность в Тибете и Непале, но явно менее популярна в других странах. В Китае и Японии «доктрины трех тел Будды» оказалось достаточно, чтобы гармонизировать пантеон. Философия. Подход махаянистов привел к появлению более абстрактных идей в отношении высшей реальности, достигаемой прозрением Будды. Сформировались две философские школы. Школа, основанная Нагарджуной (2 в. н.э.) получила название «системы срединного пути». Другая, основанная братьями Асангой и Васубандху (4 в. н.э.), называлась «школой только сознания». Нагарджуна утверждал, что высшая реальность не выразима ни в каких терминах конечного существования. Она может описываться исключительно отрицательно как пустое (шунья) или пустота (шуньята). Асанга же и Васубандху утверждали, что ее можно определить и позитивно через термин «сознание». По их мнению, все сущее представляет собой только идеи, ментальные образы, события во всеобъемлющем универсальном Сознании. У простого смертного сознание замутнено иллюзиями и напоминает запыленное зеркало. Но Будде сознание раскрывается в полной чистоте, свободное от замутнений. Иногда высшую реальность называют «Подобность» или «Истинно то» (татха та), имея в виду «то, что есть, как оно есть»: это еще один способ указать на нее, избегая уточнений в терминах конечного опыта.Обе школы различают абсолютную и относительную истины. Абсолютная истина соотнесена с нирваной и постижима лишь через интуицию Будды. Относительная истина находится в пределах преходящего опыта, в котором обитают непросветленные существа.
Судьбы непросветленных. За исключением будд, которые не подвластны смерти, все сущее подчинено закону попеременных умираний и возрождений. Существа беспрестанно движутся вверх или вниз через пять (или шесть) возможностей воплощения, именуемых гати (пути). В зависимости от своих деяний (кармы) человек рождается вновь среди людей, богов, призраков (прета), обитателей ада или же (согласно некоторым текстам) среди демонов (асуров). В искусстве эти «пути» изображаются в виде колеса с пятью и шестью спицами, промежутки между которыми и являются разными возможностями смертного существования. РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА МАХАЯНЫ Индия. С самого начала идеи махаяны распространялись по тем районам, где была активна сарвастивада. Первоначально школа появилась в Магадхе, но самым подходящим для нее местом оказался северо-запад Индии, где соприкосновение с другими культурами стимулировало мысль и помогало по-новому формулировать буддийское учение. В конце концов доктрина махаяны получила рациональную основу в трудах таких выдающихся мыслителей, как Нагарджуна, Асанга и Васубандху, и логиков Дигнаги (5 в.) и Дхармакирти (7 в.). Их толкования распространились в интеллектуальной среде и стали предметом дебатов в двух важнейших центрах буддийской учености: в Таксиле в Гандхаре на западе страны и Наланде в Магадхе на востоке. Движение мысли захватило и мелкие государства к северу от Индии. Купцы, миссионеры , путешественники распространяли учение махаяны по среднеазиатским торговым путям вплоть до Китая, откуда оно проникло в Корею и Японию. К 8 в. махаяна с примесью тантризма проникла непосредственно из Индии в Тибет. Юго-Восточная Азия и Индонезия. Хотя доминирующей формой буддизма в Юго-Восточной Азии была тхеравада, нельзя сказать, что махаяна полностью отсутствовала в этом регионе. В Шри-Ланке она существовала в виде «ереси» уже в 3 в., пока в 12 в. ее не вытеснила тхеравада. Махаяна была популярна на севере Мьянмы, в Пагане вплоть до правления царя Анавраты (11 в.). Преемники Анавраты оказывали поддержку тхераваде, и под сильным давлением лидеров тхеравады лишенная царского покровительства махаяна пришла в упадок. В Таиланд махаяна попала с Суматры примерно в середине 8 в. и в течение некоторого времени процветала на юге страны. Однако после закрепления тхеравады в Мьянме и ее проникновения в Таиланд в 11 в. махаяна уступила место новому, более сильному влиянию. В Лаосе и Камбодже махаяна сосуществовала с индуизмом в ангкорский период (915 в.). В царствование последнего из великих строителей храмов Джаявармана VII (11621201) махаяна, по-видимому, была провозглашена официальной религией с почитанием милосердных бодхисатв и учреждением больниц в их честь. К началу 14 в. таиландское вторжение привело к сильному росту влияния тхеравады, которая со временем стала играть ведущую роль в этой стране, махаяна же практически исчезла. На Яве и в Малайском архипелаге и махаяна, и тхеравада распространились вместе с другими индийскими влияниями. Хотя обе формы буддизма иногда подвергались гонениям со стороны правителей-индуистов, они продолжали существовать до тех пор, пока их не начал вытеснять ислам (с 15 в.). Во Вьетнаме в 614 вв. существовали дзэнские школы. Китай. Буддизм начал распространяться в Китае в 1 в. н.э. и столкнулся там с местными системами воззрений, прежде всего с конфуцианством и даосизмом. Конфуцианство ставило во главу угла нравственные, социальные и политические принципы, связывая их с отношениями в семье, общине, государстве. Даосизм в большей мере связан с интересом к космическому, метафизическому, мистическому и являлся выражением человеческого стремления к гармонии с наивысшей природой или Путем (Дао) вселенной, за пределами суеты земной жизни. В полемике с конфуцианством буддисты подчеркивали нравственные аспекты своей доктрины, а на критику безбрачия монахов и отрешенности от мирских дел отвечали, что в этом нет ничего дурного, если это делается ради наивысшей цели, а она (по махаяне) включает в себя спасение всех членов семьи наряду со «всем живым». Буддисты указывали, что монахи выказывают уважение к мирской власти тем, что при совершении обрядов призывают благословение на монарха. Тем не менее на протяжении всей китайской истории конфуцианцы относились к буддизму настороженно, как к религии чужеземной и сомнительной. ó льшую поддержку нашли буддисты у даосов. В периоды политического хаоса и смуты многих привлекала даосская практика самоуглубления и тишина буддийских обителей. К тому же даосы пользовались понятиями, которые помогали им понимать философские идеи буддистов. Например, махаянистская концепция высшей реальности как Пустоты легче воспринималась в сопряжении с даосской идеей Неименуемого, «что лежит вне обликов и черт». И действительно, первые переводчики для передачи санскритской буддийской терминологии постоянно использовали даосскую лексику. Это был их метод (ко и) истолкования через аналогию. В результате буддизм изначально понимался в Китае через т.н. «темное знание» метафизику даосизма.К 4 в были предприняты попытки более точного перевода санскритских текстов. Известные китайские монахи и индийские священнослужители сотрудничали под покровительством императора. Крупнейшим из них был Кумараджива (344413), переводчик великих священных текстов махаяны, таких как Лотосовая сутра , и толкователь философии Нагарджуны. В последующие века ученые китайские монахи с риском для жизни совершали путешествия по морю, пересекали пустыни и горные хребты, чтобы добраться до Индии, они учились в центрах буддийской науки и привозили в Китай рукописи для перевода. Величайшим из них был Сюань Цзянь (596664), который провел почти 16 лет в путешествиях и учебе. Его переводы, отличавшиеся высокой точностью, включают 75 произведений, в том числе основные тексты по философии Асанги и Васубандху.
По мере распространения махаяны в Китае возникали различные школы мысли и духовной практики. Одно время их насчитывалось до 10, но затем некоторые слились и остались 4 важнейшие секты (цзун). Секта чань (дзэн в Японии) отводила основную роль медитации. Секта винайи обращала сугубое внимание на монашеский устав. Секта тьен тай выступала за соединение всех буддийских доктрин и способов их практики. Секта «Чистой земли» проповедовала поклонение Будде Амитабхе, который спасает в своем раю, в Чистой земле, всех верующих. Не меньшей популярностью пользовался культ Богини милосердия, Гуань-инь (китайская форма бодхисатвы Авалокитешвары), которая считается воплощением материнской любви и женского обаяния. В Японии богиня известна под именем Кваннон.
В долгой истории буддизма в Китае были и такие периоды, когда буддизм подвергался преследованиям по наущению даосских или конфуцианских соперников при императорском дворе. Тем не менее его влияние продолжало расти. Неоконфуцианство времен Суньской династии (9601279) впитало в себя некоторые аспекты буддизма. Что касается даосизма, то с 5 в. он заимствовал у буддизма идеи, божества и культы, появился даже корпус священных даосских текстов по образцу китайской Трипитаки . Махаяна оказала сильное и продолжительное влияние на искусство, архитектуру, философию и фольклор Китая.
Япония. В Японию буддизм проник в конце 6 в., когда страну терзала междоусобица. Вначале буддизм натолкнулся на сопротивление, как чужеземная вера, способная навлечь на туземцев гнев местных богов обожествленных сил природы, но в конце концов был поддержан императором Емеем, который взошел на трон в 585. Местная религия называлась в те времена синто (путь богов), в отличие от будсидо (путь Будды). Эти два «пути» больше не считались несовместимыми. При императрице Сюико (592628) принц-регент Сетоку принял буддизм, в котором видел действенный инструмент повышения культурного уровня народа. В 592 он императорским указом повелел почитать «три сокровища» (Будду, дхарму, сангху). Сетоку поддерживал изучение священных текстов буддизма, строил храмы, содействовал распространению буддийских форм в искусстве, иконографии и архитектуре. В качестве учителей в Японию были приглашены буддийские монахи из Китая и Кореи.Со временем самых способных из японских монахов стали отправлять в Китай. В период, когда столица страны находилась в Наре (710783), Япония познакомилась с доктринами шести школ буддизма, которые были официально признаны к 9 в. Через них Япония пришла к знанию философских учений Нагарджуны, Асанги и Васубандху; с доктринами школы Кегон (Авамсака, или Венок), которая утверждает конечное просветление всех существ вселенной, а также с точными правилами посвящения и другими ритуалами.
В Хэйанский период имперская столица находилась в Киото. Здесь образовались еще две секты, тендай и сингон. Секту тендай (по-китайски «тяньтай-цзун»), основал Сайте после обучения в горном монастыре в Китае. Тендай утверждает, что Лотосовая сутра
( Саддхармапундарика сутра) содержит в себе наивысшую доктрину всего буддизма, его махаянистскую концепцию о вечности Будды. Секту сингон (Истинное слово) основал Кобо Даиси (774835). По существу секта представляет собой мистическую, эзотерическую форму буддизма, ее учение заключается в том, что Будда как бы скрыт во всех живых существах. Осознать это можно при помощи особых ритуалов произнесения мистических слогов, ритуального сплетения пальцев, магических заклинаний, йогического сосредоточения, манипулирования священными сосудами. Так создается ощущение духовного присутствия Вайрочаны, и адепт достигает единения с Буддой.В эпоху Камакуры (11451333) страной правили воины, было много войн, страна погрязла в невежестве и коррупции. Требовались более простые религиозные формы, которые могли бы помочь в обстановке духовной смуты. В это время возникли четыре новые секты.
Секта Чистой земли, основанная Хоненом (11331212), утверждала, что опору следует искать в небесном Будде Амида (т.е. Амитабхе). Секта Син, основанная учеником Хонена Синраном (11731262), подчеркивала необходимость искать опору в том же Будде, но «одной только верою». Обе секты учили о спасении в Чистой земле, или в раю Амиды, но секта Синрана именовала себя «Истинной чистой землей», ибо для ее членов условием спасения была одна только вера. В сегодняшней Японии более половины буддистов принадлежат к сектам Чистой земли. Другой формой упрощенной религии стал дзэн (китайское «чань»). Эта секта сформировалась примерно к 1200. Ее название, происходящее от санскритского дхьяна, означает медитацию. Члены секты практикуют дисциплину для воспитания в себе природы Будды они медитируют, пока не произойдет внезапное озарение истиной (сатори). Самоконтроль казался весьма привлекательным занятием воителям периода Камакуры, которые выбирали для себя вариант риндзаи, самый суровый в дзэн-буддизме, где обучение проводится при помощи ошеломляющих парадоксов (коанов), смысл которых в том, чтобы освободить внутреннее видение от привычки полагаться на обычную логику. Другая форма дзэн-буддизма сото-дзэн получила распространение в более широких кругах населения.
Ее последователей мало интересовали коаны, они стремились осуществить дух просветления (или достичь природы Будды) через медитацию и правильное поведение во всех жизненных ситуациях. Секта ничирен названа по имени своего основателя Ничирена (12221282), который был убежден, что вся истина буддизма содержится в Лотосовой сутре и что все беды Японии его времени, включая угрозу монгольского вторжения, происходят из-за отпадения буддийских учителей от истинной веры. Ламаизм одна из форм буддизма, распространенная в Тибетском регионе Китая, в Монголии и ряде гималайских княжеств. Тибет познакомился с буддизмом, с его позднейшим индийским вариантом, в котором тантрические идеи и обряды примешались к ослабленным традициям хинаяны и махаяны, в 8 в. и вобрал в себя элементы местной тибетской религии бон. Бон представлял собой форму шаманизма, поклонения духам природы, в котором допускались человеческие и животные жертвоприношения, магические обряды, заговоры, изгнание нечистой силы и колдовство. Первые буддийские монахи из Индии и Китая постепенно вытесняли старые верования, до появления в 747 тантриста Падмасамбхи, который провозгласил не требующую безбрачия «магическую» форму буддизма, со временем ассимилировавшую бон. В результате образовалась система верований и обрядов, известная как ламаизм, священнослужители которой носят имя лам. Начало ее реформированию положил Атиша учитель, прибывший из Индии в 1042 и проповедовавший более духовную доктрину, утверждая, что религиозная жизнь должна развиваться в трех стадиях: путем хинаяны, или нравственной практики; путем махаяны, или философского осмысления; путем тантраяны, или мистического единения через ритуалы тантры. Согласно теории, к третьей стадии можно было перейти только после овладения двумя первыми. «Реформы» Атиши были продолжены тибетским монахом Цзонхава (13581419), основавшим секту гэлук-па (добродетельного пути). Цзонхава требовал от монахов соблюдения обета безбрачия и учил более высокому пониманию тантрической символики. После 1587 Верховный лама этой школы стал называться Далай-ламой (далай «океанская ширь»). Влияние секты росло. В 1641 Далай-лама получил всю полноту как светской, так и духовной власти в Тибете. Далай-ламы считались воплощениями Чен-ре-ци, бодхисаттвы Великого Милосердия (Авалокитешвары), святого покровителя Тибета. Более популярно другое название секты Гэлук-па желтошапочники, в отличие от более древней секты Кагью-па красношапочников. Со времен Атиши широкое распространение получило поклонение богине милосердия Таре, Спасительнице. Священное писание тибетского буддизма весьма обширно и сыграло большую роль в распространении учения. Священные тексты служат основой для обучения монахов в монастырях и для наставления мирян. Наибольшим пиететом окружены канонические тексты, которые делятся на две основные группы. Каджур содержит учение Будды в полном переводе с санскритского оригинала (104 или 108 томов), а также Четыре Великие Тантры . Танджур состоит из комментариев к вышеупомянутом текстам, сочиненным индийскими и тибетскими учеными (225 томов). Махаяна в 20 в. Возникшие в последние годы ассоциации буддистов-мирян выражают стремление связать учение махаяны с современной жизнью. В дзэнских сектах обучают мирян методам медитации как способу сохранить внутреннее равновесие в хаосе городской жизни. В сектах Чистой земли акцент делается на добродетелях сострадательного человека: щедрости, вежливости, доброжелательности, честности, сотрудничестве и служении. Признается, что идеал махаяны спасение живого от страдания вполне может служить побудительным мотивом для учреждения больниц, детских приютов и школ. В Японии, особенно после Второй мировой войны, буддийские монахи активно участвуют в общественной и гуманитарной деятельности. В КНР махаяна продолжает существовать, несмотря на то, что доходы монастырей сильно сократились. В священных местах правительство допускает проведение традиционных религиозных служб. Были отстроены или реставрированы буддистские строения, имеющие историческую или культурную ценность. В 1953 с разрешения правительства в Пекине была создана Буддийская ассоциация. Ее цель была определена как поддержание дружеских отношений с буддистами сопредельных стран, она организовывала обмен делегациями с буддистами Шри-Ланки, Мьянмы, Камбоджи, Лаоса, Вьетнама, Японии, Индии и Непала. Буддийская ассоциация буддийского искусства поддерживает изучение и сохранение памятников буддийской культуры. На Тайване и в Гонконге, а также в общинах зарубежных китайцев например, в Сингапуре и на Филиппинах у махаянистов существуют ассоциации мирян, которые организуют популярные лекции и распространяют религиозную литературу. Что касается академических исследований, то самым активным и многосторонним образом махаяну изучают в Японии. С тех пор как Масахару Анесаки основал кафедру изучения религии в Токийском университете (1905), буддизм все больше интересовал различные университеты по всей стране. В сотрудничестве с западными исследователями, особенно после 1949, японские ученые проводят исследования обширного корпуса текстов китайского и тибетского буддизма. В Тибете, который на протяжении 300 лет был ламаистским теократическим государством, изоляция от современного мира не способствовала появлению новых форм этой религии.Особое место в творческом наследии Ван Вэя занимают буддийские гимны, которые, очевидно, были написаны поэтом по заказу китайских аристократов, принявших буддизм. Ниже рассматриваются три буддийских гимна - три «цзана»:
«Переработанный буддийский гимн с предисловием» , «Хвалебный буддийский гимн о вышивке „Колесо исполнения желаний“ с предисловием» и «Буддийский гимн „Амитаба“ с переработанной картиной, написанной чиновником-гэйшичжуном Доу Шао в пагоде Сяои в память умершего младшего брата - бывшего чиновника - начальника гарнизона» .
Личность поэта, его отношение к буддизму, оригинальные философские рассуждения придают черты индивидуальности каждому гимну. Так, и «Предисловии» к гимнам Ван Вэй размышляет на буддийские темы. Живущий в бытийном мире, говорит поэт, и пытающийся умозрительно постичь Шуньяту - пустоту и татхату - высшую буддийскую истину - мало чего добьется, ибо для обыденного сознания это недостижимо:
Тишина, тождественная Шуньяте, -
Они непостижимы сердцем.
Татхата пребывает в неподвижности -
Она удалена от мира сознания.
Но при достижении определенного совершенства в практике и теории буддизма может открыться истина того, что «…[буддийская] реальность не ограничена ничем, постоянно сопутствует всем живым существам. [Татхата) не отчуждена от деяния, но не объять ее всем множеством поступков» .
«Предисловие» завершается с присущей Ван Вэю скромностью:
Раз свойства дхарм таковы,
Разве можно это словами объяснить?
Но несмотря на такое заключение, поэт с легкостью оперирует сложнейшими понятиями буддийской догматики, объясняя многие, трудные для понимания. Рассуждая о свойствах дхарм, он говорит, что никто не в силах определить дхарму: «Можно говорить весь день, но дхарма не имеет ни названия, ни облика» . Термин «дхарма» - от санскритского корня «dhar» - «носить», «носитель», «несомое» - часто служил предметом толкований для буддийских теоретиков. Ортодоксальный буддизм дхармами называет «истинно сущие», трансцендентные, непознаваемые носители-субстраты тех элементов, на которые разлагается поток сознания со своим содержанием . Китайские буддисты передали санскритско-буддийский термин «дхарма» уже известным в китайской философии термином «фа» - «закон», вложив в него буддийский заряд со следующими значениями: 1) качество, атрибутивное сказуемое; 2) субстанциональный носитель, трансцендентный субстрат единичного элемента сознательной жизни; 3) элемент, т. е. составной элемент сознательной жизни; 4) нирвана, в смысле «пустоты» или «абсолютного», т. е. истинно реального; 5) учение Будды; 6) вещь, предмет, объект, явление .
В буддийских гимнах, о которых идет речь, и в других произведениях Ван Вэй также обращается к понятию «дхарма». В гатхе к «Переработанному буддийскому гимну» поэт следующим образом рассуждает о дхарме: «В гатхе сказано: „Бьем земные поклоны великому наставнику десяти направлений (т. е. Будде. - Г. Д.). Он может постичь одну дхарму, узреть и множество других дхарм. Всевозможные облики [его] просвящают массы живых существ. Мысли его и в самом деле будут неподвижны. Мы кладем земные поклоны перед беспредельным морем действия дхарм. (Дхарму] не остановить на Бытие и Небытие, но не следует и отказываться от них“» спасают всех живущих.
В этом же произведении-гимне Ван Вэй продолжает рассуждения о бодхисаттве и считает, что в каждом живом существе заложена частица сердца Будды, каждый способен и должен воспринять учение Будды:
Сердце Будды служит основой всех живых существ,
Тело имеет истинный облик и по желанию может тут же исчезнуть [в нирване].
Но милосердие его проявляется не в силу причинности,
Явился он лишь ради избавления людей.
Сила бодхисаттвы способна воздействовать на всех,
И все живущие будут довольны.
Каким же сердцем обладает бодхисаттва!?
Восклицание поэта неслучайно: сердце бодхисаттвы - это как раз тот идеал, к которому Ван Вэй стремился на протяжении всей жизни, о чем свидетельствуют его произведения. Рассматриваемые буддийские гимны - это также свидетельство распространения буддизма в аристократической среде и императорском дворе в танскую эпоху: «Семья госпожи Цуй {443} - передовая среди привилегированных, она стояла во главе всех семей-буддистов, во имя постижения буддийского учения. Великий наставник часто с уважением почтительно навещал ее. А женщины всего императорского двора под ее влиянием стали жить скромно» . В другом гимне подобное же свидетельство: «Монахини-[сестры] из монастыря Чунтун по имени У-и - „не имеющая сомнений“ и Даодэн - „немеркнущее дао“ - ушли в монастырь из знатных семей, на циновке для молений занимают почетные места». Несмотря на то что в пору жизни Ван Вэя буддийское учение, казалось бы, проникло во все слои общества, и в слои имущие в том числе, как видно из вышеприведенного отрывка, ключевые позиции в государственном аппарате занимали чиновники-конфуцианцы, буддисты в чиновничьей среде встречались не так уж часто: «Умерший старший брат служил в Хэнани на посту шаоиня - помощника начальника города. Несмотря на образование по классическим книгам, глубоко проник в суть реальности (буддийской] и был единственным буддистом среди сотни чиновников» .
Все три рассматриваемых буддийских гимна написаны на смерть людей, с которыми, возможно, поэта связывали дружеские узы. Эти гимны - не только дань уважения усопшим, но и своеобразные утешения родным. В гимнах можно найти и рассуждения о смерти вполне в духе буддийского вероучения. Ван Вэй сострадает родным умерших, считает достойным«…скорбеть в траурной одежде, следовать дхарме утечки. Горько оплакивать кровавыми слезами, думать о беспредельной милости [умершего отца]» . Но Ван Вэй предостерегает от крайних проявлений горя:
Поэт вполне по-буддийски рассуждает по поводу смерти: «Нужно быть в состоянии улучшить свою карму, и этим изменить свою жизнь».
В память умерших были написаны не только буддийские гимны - они составляли единое целое с иконами на буддийские темы. Так, к гимну «Переработанный буддийский гимн с предисловием» прилагалась икона «…переработанная картина „Чистая западная земля“, которая была преподнесена госпожой Ли - женой левого чанши, временно исполняющего обязанности помощника цензора господина Цуя, - по случаю поминок ее отца, бывшего чиновника» . Далее следует весьма примечательное описание картины-иконы, полное поэзии: «Без драгоценностей и бахромы использовался белый шелк для картины с изображением рая, с радостью, не имеющей предела. Царь закона (т. е. Будда. - Г. Д.) изображен в позе умиротворения и счастья, в окружении монахов и народа. Все пребывает в спокойствии и неподвижности. Кажется, что все и было так в прошлом и будет в будущем. Царит полнейшее безмолвие, и не слышно ни звука. Словно [проповедь] без слов, словно лес из драгоценных деревьев, семикратно опоясывает ароматный город. В полах одежды изображены небесные цветы, которые все шесть времен разбрасываются по золотой земле. Птицы цзялинь словно вот-вот запоют, цветы маньто еще не осыпались. Собрались все добрые люди, и облик их всех прекрасен. Теперь со всей искренностью кладут земные поклоны. Проливают слезы и возжигают курения. Пожелали накапливать заслуги и добродетели, с тем чтобы подготовиться к далекому пути и достичь Будды. Постоянно предполагать, что великое милосердие, с присущей ему женской мягкостью, воплощено в самих свойствах дхарм. Это должно быть в семье, которая сознает высшую буддийскую истину» .
К «Гимну о переработанной буддийской картине „Амито“, нарисованной гэйшичжуном Доу Шао в пагоде Сяои в память умершего младшего брата - бывшего чиновника - начальника гарнизона зятя вана» прилагалась также живописная икона - «Сама переработанная в буддийском духе картина сделана гэйшичжуном Доу Шао, который почтительно преподнес ее умершему младшему брату - бывшего - начальника гарнизона и зятя Вана» . Ван Вэй также дает описание иконы: «Драгоценные деревья выстроились в ряд, искрится золотой песок, волшебные птицы цзялинь, [кажется], вот-вот запоют, цветы маньто еще не осыпались. Умер он во цвете лет, должен достичь высокого положения среди святых. [Изображены также] пруд, лотос, алтарь. Будет еще большая слава подношениям братьев. Водоплавающие птицы воспевают дхарму, следует осознать всю силу братской дружбы» .
Детально выписана Ван Вэем с присущим поэтическим изяществом вышивка «Колесо исполнения желаний», преподнесенная монахинями-сестрами из монастыря Чунтун вместе с гимном умершему старшему брату. «[Эта вышивка] - так называемое „колесо исполнения желаний“, (изображенная на ней] бодхисаттва мирского милосердия (т. е. Гуаньинь. - Г. Д.) совершенна достигла самадхи. Оказывает помощь людям своим волшебным взором, [на вышивке] разноцветное тело с шестью руками» . Сестры-монахини, устами которых говорит Ван Вэй, считают, что хотя«…путь высшей буддийской мудрости есть шуньята, но все-таки стараемся создать (своей вышивкой) образ во славу буддизма» . Для этого они в память об умершем старшем брате, «…с кем в свое время шли по одному мирскому пути», заказали вышитую икону и «…[для исполнения вышивки] собрали лишь целомудренных девушек, и они усердно, с чувством благоговения работали - иголка за иголкой, нитка за ниткой, день за днем, месяц за месяцем, - и вот заблестели все радуги, кажется, засияли тысячи лун [на вышивке]. Золотой лотос поддерживает ноги Будды, драгоценные жемчужины висят в узле волос. Изображенное на вышивке замышлялось с чистым сердцем, а создали образ хрупкие руки [девушек]. На коралловой ладони, кажется, вот-вот появится неподвижный Будда. Уста его словно яблоко [ничего не промолвят], подобно тому как говорят: „о дхармах толковать невозможно“. На вышитой картине [люди] возжигают благовония, восхваляют [Будду], разбрасывают цветы и взирают наверх. У обладающих чувствами горькая карма, [страдания должны] исчезнуть и более не появляться. Непревзойденное колесо дхарм вращается в вечной тишине. Молениями сестры желают достичь этого счастья, рассматривают [вышивку] как великолепие для поминок [старшего брата]» (257, с. 373].
Безусловно, сложность мировоззрения Ван Вэя не позволяла ему быть всегда последовательным в своих утверждениях. Порой под влиянием настроения он считает, что бессмысленно стремиться к недосягаемой, туманной нирване (о чем, кстати, и говорили чаньские наставники, оказавшие большое влияние на взгляды Ван Вэя), но иногда поэт мог высказать и противоположную мысль, как в одном из вышеупомянутых гимнов: «В конце концов в результате совершенствования можно достичь состояния „ушэн“» {444} . Другой гимн Ван Вэй завершает вполне в духе чань-буддизма, адепты которого не настаивали на постоянном стремлении к совершенствованию и поискам путей к освобождению и утверждали, что озарение, понимание высшей истины может прийти внезапно, в любой момент. Необязательно отказываться от жизни мирской и целиком посвятить себя буддизму, приняв, скажем, монашеский сан: «Озарение можно обрести и посредством копоти {445} , собственная природа должна идти к созреванию» .
В буддийских гимнах Ван Вэя, как и во всем его творчестве, отражена сложность его мировоззрения. Несмотря на большую тягу к чань-буддизму, многие стороны которого были близки Ван Вэю, он стремился выступать не только с позиций чань-буддизма и махаянского буддизма в целом, но и как приверженец учения, в котором отражались лучшие стороны китайских традиционных учений. Неоднократно поэт обращал внимание на близость чань и «Ицзина» {446} : «В „Ицзине“ сказано: „Блуждающие души изменяются“. В „Цзочжуань“ {447} сказано: „Для духа и субстанции „ци“ не существует места, где бы их не было“. Несомненно понятно, что духи перерождаются. К духам приобщить буддийское дао, и они превратятся в бодхисаттв, которые будут пребывать на Земле Радости» .
Буддизм, несмотря на широкое распространение в танском Китае, так и не стал господствующей идеологией общества, чего страстно желал Ван Вэй: «Желаю, чтобы признали запад (т. е. буддизм. - Г. Д.) нашим наставником, желаю переродиться там в радостном раю, где достигается освобождение жизни человека» .
Буддийские гимны (как по заказу, так и по желанию) писали многие танские поэты. Любопытны буддийские гимны Бо Цзюйи, написанные им на склоне лет в уединении. В предисловии к этим гимнам он писал: «Мне уже семьдесят лет. Я стар и болен и, поскольку уже близок к следующему перерождению, написал шесть гимнов; их я буду распевать перед Буддой, дхармой, сангхой. Возможно, эти стихи повлияют на мою карму, на будущие перерождения». В этом стихотворном цикле, посвященном Будде, дхарме, сангхе, всем живущим, раскаянию и желанию, наглядно отражено мировоззрение Бо Цзюйи-буддиста, постигшего буддийское учение в различных его аспектах, от сугубо религиозного до философского, причем, как уже говорилось, последний всегда был ближе и привлекательнее для поэта.
И Николай Рерих в вечерней рубрике красиво рассказали . Первый же комментарий к посту подсказал: тему важно продолжить! Елена salenta напомнила о сокровенной части жизни буддиста - Гимнах, посвященных Таре как выражению Силы (шакти) и Таре как величайшей и воплощенной Индивидуальности - Архату женского рода.
Буддисты считают Тару великой заступницей перед лицом врага и избавительницей от страхов и страданий. Тара - источник всех Сил: и для буддиста, и для Архата.
Ежедневно буддисты произносят Гимны Таре. А некоторые и не произносят: преданность Таре навсегда поселяется в их сердцах, войдя в область священной Тишины, и она хранит пребывающих с Нею, прикрывая своим Щитом-Плащом от любых врагов, напастей и даже земных ядов.
В тибетском буддистском каноне сохранилось около 240 гимнов всего, и не меньше 40 из них посвящены Таре. Один из таких ежедневных гимнов Канона "Гимн двадцати одной Таре" я предложу вашему вниманию в этом посте. Считается, что примерно такое число Тар обитает в священной стране Ергор. Иногда чуть больше, иногда чуть меньше, но не на много. И всего число Мудрейших, обитающих в Ергор - 77.
Но сначала - почтим вниманием Гимн Белой Таре, записанный чистым и трепетным сердцем земной женщины. И пусть он своей чистотой и нежностью принесет миру привет из Лучшего мира, который ведом Женскому сердцу.
Оригинал взят у salenta
в Белая Тара
У меня есть великолепный сборник, маленькая книжица, под названием "Гимны Таре".
В нем собрано шесть красивейших Гимнов Тибетского буддистского Канона.
Сборник составлен учеными и содержит их довольно подробные пояснения, относящиеся как к текстам священных Гимнов, так и к особенностям перевода.
Гимны опубликованы на двух языках - языке оригинала и на русском.
Мне нравится читать книги в бумажном исполнении. Кроме того, это еще и честно в отношении автора книги. Поэтому книгу я купил. Но для своей читалки я .
Гимн двадцати одной Таре,
а также объяснения его пользы
Кланяюсь Достопочтенной Святой Таре!
Кланяюсь молниеокой
Героине - Таре быстрой,
В пышном лотосе рождённой
Лика трёх миров Владыки!
Кланяюсь вместившей ликом
Сотни полных лун осенних,
Лучезарной, свет струящей
Тысячи светил небесных!
Кланяюсь Златой, чьи руки
Синий лотос украшает,
Той, чьи сферы - щедрость, рвенье,
Труд, покой, терпенье, дхьяна!
Кланяюсь венцу Татхагат,
Победительной всецело,
Чтимой Будды сыновьями,
Что снискали совершенства!
Кланяюсь распространившей
Звук ТУТТАРАХУМ повсюду,
Семь миров стопой поправшей,
Всех существ собрать способной!
Кланяюсь воспетой сонмов
Якшей, призраков, гандхарвов,
Той, кого почтили боги:
Шакра, Агни, Брахма, Ваю!
Кланяюсь разбившей звуком
ТРАТ и ПХАТ чужие чары,
В ярком пламени блестящей,
Ногу правую отставив!
Кланяюсь ужасной ТУРЕ,
Мары воинов разящей,
Лотос-лик сурово хмуря,
Изводящей всех вредящих!
Кланяюсь персты сложившей
В мудру Трёх Сокровищ, сердце
Украшая; в волна блеска;
С диском всех сторон вселенной!
Кланяюсь струящей радость,
От венца - лучей гирлянды,
Смехом, хохотом ТУТТАРА
Мир и Мару подчинившей!
Кланяюсь собрать способной
Стражей всех земных с свитой,
Сотрясающей, суровой,
Звуком ХУМ крушащей беды!
Кланяюсь вовек лучами
Амитабхи осиянной,
Той, чьи локоны венчает
Полумесяц светозарный!
Кланяюсь стоящей в центре
Волн огня, как в день последний,
Ногу выставив, даруя
Радость, рать врагов рассеяв!
Кланяюсь ладонью бьющей,
Топчущей стопою землю,
Хмурой, звуком ХУМ крушащей
Семь уделов в нижнем мире!
Кланяюсь благой, спокойной,
Чистой, той, чей край - нирвана,
Зло великое разящей,
Обладая ОМ и СВАХА!
Кланяюсь несущей радость,
Недругов тела крушащей,
Той, что светом осияна
Мантрой ХУМ десятисложной!
Кланяюсь из ХУМ возникшей,
ТУРЕ - той, чьи стопы топчут,
Сотрясая все три мира,
Меру, Мандару и Виндхью!
Кланяюсь луну держащей
С меткой в виде лани - в форме
Озера; разящей яды
Звуком ПХАТ к двойному - ТАРА!
Кланяюсь богами чтимой,
Их царём, киннаров сонмом,
Блеском радости-оружья
Гонящей кошмары, споры!
Кланяюсь пресветлой, в очи
Солнце и луну вобравшей,
От зараз целящей звуком
ТУТТАРА к двойному - ХАРА!
Кланяюсь спасти способной
Действием святой триады,
ТУРЕ высшей, победившей
Духов, ветал, якше сонмы!
Тот, кто гимн сердечной мантре
С двадцатью одним поклоном
Вознесёт, исполнен веры,
Умудрён, Богине предан,
Ночью или рано утром
Прочитав, - бесстрашен станет,
Все пороки успокоит,
Мрак дурных миров избудет;
Семь десятков миллионов
Будд ему даруют вскоре
Посвященье, - в том величье
Обретя, он станет буддой.
Тот, кто помнит гимн, спасётся,
Даже если съест иль выпьет
Он растительный, животный,
Минеральный - самый сильный;
Также всех других избавит
От страданий, что рождают
Демоны, болезни, яды.
По два, по три, по семь раз ли
Гимн читая, тот, кто чает
Сына или же богатства, -
Всё желанное обрящет,
Все препятствия минуя!
Всеми буддами и бодхисаттвами произнесённый гимн,[состоящий] из двадцати одного поклона Бхагавати Святой Богине Таре, содержащийся в «Тантре, наставляющей во всех ритуалах Тары», окончен.
Детально: псалом буддиста 6 букв сканворд - со всех открытых источников и разных уголков мира на сайте сайт для наших уважаемых читателей.
Новая статья: молитва буддиста 6 букв на сайте святая-молитва.рф – во всех подробностях и деталях из множества источников, что удалось нам найти.
Буддийское мемориальное сооружение и хранилище реликвий
Буддийское мемориальное сооружение
Крыши этого здания четырехугольные, при этом углы загибаются вверх
Храм, построенный китайцем
Богоугодный дом из Поднебесной
Место службы Далай-Ламы
Место общения китайца с богом
Молельный дом буддистов
Многоярусный китайский храм
Храм для лам (которые далай)
Китайская сестрица мусульманской мечети
Буддийский храм, мемориальное сооружение и хранилище реликвий
Мантра – Псалом буддиста
Кроссворды, сканворды – доступный и действенный способ тренировки интеллекта, увеличения багажа знаний. Разгадывать слова, складывать пазлы – развивать логическое и образное мышление, стимулировать нейронную деятельность мозга и, наконец, с удовольствием коротать свободное время.
Некоторые люди проводят параллели между мантрами и колдовскими заклятиями и заговорами, на самом деле, хоть в них есть определенные сходства, они не являются одним и тем же. Если рассмотреть буддийские определения, то мантра – это определенный звуковой символ, обозначающий аспект просветленного ума и духовного опыта.
Любой практик должен обязательно помнить о том, что мантрические звуки – это не только нечто материальное и внешнее, то, что слышит человеческое ухо – лишь часть мантры, главное в ней – это создаваемые энергетические колебания, которые и приводят к нужному эффекту. Силу звука можно измерить, но силу и действенность молитвы невозможно привести к точному значению.
Мантра любви и нежности работает в каждом.
Мантры - это определенным образом.
Произнося священные слова, человек пропускает их энергию через свое материальное и духовное тело, входит в резонанс с этой энергией. Именно поэтому буддийские мантры обязательно нужно произносить самому, а не только слушать. Известный и почитаемый лама Говинда говорил, что мантра способна дать любому человеку громадные духовные блага, помочь в жизни, но только в том случае, если человек сможет войти в резонанс с произносимыми словами, а потому недостаточно записать и прослушивать мантры, каждое слово нужно произносить и чувствовать.
Мантру можно назвать внутренним звуком и внутренней вибрацией энергии, даже внутренним чувством, потому физический звук молитвы и не имеет важного значения и достаточно силы для того, чтобы хоть как-то воздействовать на живое существо.
В то же время, все вышесказанное не означает, что мантры не нужно читать вслух, просто вы должны будете помнить о том, что произнесение грубого слова – лишь средство для более простого переживания его тонкого, ментального значения.
Работа с мантрами – одна из важнейших составляющих буддизма и тантры. Существует множество различных мантр, которые можно классифицировать по различным категориям, но каждая молитва имеет ряд основных универсальных признаков.
В первую очередь, каждая мантра – это ряд слогов, которые могут образовывать целые слова на санскрите, доступные для перевода, но не переводящиеся. Слова мантр оставляют и читают только на языке оригинала, ведь для достижения положительного результата, человеку совсем не обязательно понимать значение отдельных слов, эти значения нужно почувствовать.
Стоит также отметить, что слова молитв не поддаются концептуальному и логическому анализу, в большинстве своем, они бессмысленны, и каждый человек понимает молитву по-своему.
В качестве примера не переводимых и бессмысленных мантр, можно рассмотреть эту молитву, которая почти целиком и полностью состоит из звуков и слогов, из которых складывается имя Тары, а именно, Таре.
Текст мантры: Ом Таре Ту Таре Туре Соха.
Пожалуй, самой известной мантрой в буддизме является молитва «Ом Мани Падме Хум».
Мани и Падме – санскритские слова, которые можно перевести, как «Драгоценность» и «Лотос» соответственно, потому это словосочетание означает «Драгоценность в лотосе». Начальный слог «Ом» и конечный слог «Хум» перевести нельзя.
Многие мантры могут содержать в себе полное или частичное имя Будды или Бодхисатвы, которым они посвящены.
Некоторые исследователи и практики говорят о том, что буддийские мантры не просто посвящены Будде или Бодхисатве, они являются их звуковыми эквивалентами, символами, звуковыми обозначениями. Проще говоря, мантра – это образ, проявление божества, некоторые даже считают, что это его настоящее имя.
Если вы знакомы с европейскими понятиями о колдовстве и эзотерике, то вам известно, что европейские маги испокон веков верят, что любую сущность, кем бы она ни являлась, можно вызвать, но для этого обязательно требуется ее имя.
Сравнивая эти воззрения на вызов духов-помощников и буддийские мантры, можно также предположить, что чтение этих молитв – это обращение, вызов буддийских божеств, прямое прошение о помощи и защите.
Ом Бхайкандзе Бхайкандзе Маха Бхайкандзе Ратна Саму Гате Сваха – мощная молитва, позволяющая мобилизовать всю силу и энергию организма. Она повышает иммунитет и способствует быстрому выздоровлению от любых заболеваний. Для усиления данной мантры, чтение нужно проводить после очистительной медитации.
Ом Мани Падме Хум – известная молитва, которую принято ассоциировать с чувством сострадания ко всему живому, она посвящена сострадательному Будде. Эти слова обладают мощнейшей энергетикой, способной помочь во всех аспектах жизни человека.
Считается, что если пропеть эту мантру больше миллиона раз, то человек получает в дар ясновидение, но это очень долгий процесс, для осуществления которого может потребоваться ни один год. Чтобы быстро почувствовать эффект от данной молитвы, нужно пропеть ее 108 раз в стенах своего дома.
Ом Ах Хум Со Ха – очистительная мантра, способная действовать практически мгновенно. Ее можно использовать для очищения энергетики своего физического и духовного тела, для очищения дома и всех предметов, находящихся в нем. Молитву нужно 108 раз произнести нараспев, в такт собственному дыханию. Эти слова также используются в моменты свершения подношений Будде на домашнем святилище или алтаре, буддисты также произносят их перед приемом пищи.
Джайа Джайа Шри Нрисимха – заговор против страха, способный подарить человеку умиротворение и душевный покой.
Ом, Тат савитур вареньам, Бхарго девасья димахи, Дхиё йо нах прчьодаяат. Это священный отрывок из Ригведы, если быть точным – десятый стих 62-гимна, третьей Мандалы Ригведы. В индийской традиции этот текст принято приписывать Вишвамитре – одному из семи старейших божественных мудрецов.
Это одна из немногих молитв, которую можно почти полностью перевести со смыслом. В классическом переводе на русский язык, данные слова означают: Мы хотим встретить желанный, Блеск Бога Савитара, Что должен поощрять наши мысли.
Существуют и другие переводы этой молитвы, в самом развернутом и полном из них говорится: «О наш Бог! Ты даруешь Жизнь, Ты уничтожаешь горе и боль, Ты даруешь счастье. Ты наш Создатель, ты Создатель всего сущего, пусть получим мы высший Твой свет, что уничтожает все грехи, что разгоняет тьму. Поведи нас, Создатель, по пути правильному, по пути праведному».
Эг Он Кар Сат Нам Карта Пурк Нирбхо Нирвер Акал Муре Аджуни Сейбхонг Гур Прасад Джап Ад Сач Джугад Сач Хебхи Сач Нанак Хосе Бхи Сач – мощная мантра, которая оказывает воздействие на весь организм человека, его физическое тело, духовное и психологическое состояние.
Эта молитва является звуковой вибрацией, направленной на освобождение ума индивидуума от всех негативных и деструктивных программ. Многие слова, входящие в эту матру, имеют перевод, но делать этот перевод не имеет смысла, так как такие знания могут только сбить с правильного пути.
Мантра действует в три этапа. В первую очередь, молитва воздействует на физическое тело, на каждый орган в организме, на живые клетки, каждая из которых имеет собственную «душу». На втором этапе, молитва воздействует на тонкий план – на душу и сознание человека, она очищает наш разум от всего лишнего и ненужного, приносит душевный покой и усмиряет все дурные мысли. На третьем этапе происходит полное единение человека с самим собой, индивидуум примеряется со всеми неприятностями, забывает собственные ошибки, которые не давали ему развиваться, и делает первый шаг в сторону своего по-настоящему светлого будущего.
Ни какие мантры, молитвы не помогут, если не прибьешь подкову и не начнешь пахать как лошадь! Миллионерам миллионы не сваливаются с неба.
Татьяна, да никто здесь и не говорит о сваливаний денег с небо, мантры помогают сдвинуть дело с мертвой точки, а там как вы говорите «пахать как лошади», по русски то есть работать в свое удовольствие и богатеть, при этом ваши соперники позади.
Хомячки, такие хомячки. «Миллионерам миллионы на сваливаются с неба», «пахать как лошадь», ко-ко-ко. А как столкнутся с нестандартной трудностью, что их повседневный уклад нарушит, сразу обращаются и к богам, и к Будде. Мерзкие лживые лицемеры.
я немогу найти роботу
Мантры петь нужно с определёнными знаниями тонкостей процесса,и обязательно при этом надо поститься чем дольше тем лучше,и даже «пахать» не обязательно для этого,существуют комбинации мантр,при пении которых всё что нужно Человеку,происходит,как само собой разумеющееся.
Не продаётся дом ….
Заговор читают над веником в три часа ночи, а утром, как только порозовеет небо, подметают заговоренным веником в доме пол. Обряд проводят три дня подряд. Заговор следующий:
Как я сор мету, выметаю,
Так к себе покупателей прибиваю.
Первый приедет, второй придет,
Третий купит, себе заберет. Аминь.
Ребятки, все, кто не может найти работу, у кого что-то не ладится в жизни, и вы хотите это изменить, посмотрите документальный фильм «Секрет» 2006 г. выпуска. Чтение-пение мантр - один из инструментов для достижения ваших целей, мантры позволяют СКОНЦЕНТРИРОВАТЬСЯ на том, чего вы хотите. Вкратце сложно объяснять, но товарищ Рамзес отчасти прав. Однако, у некоторых людей существует «проблема» - мол, сколько ни читаем, ничего не помогает. А дело в том, что такие люди читают мантру «не туда», т.е. их сознательное говорит: «Хочу денег», а их душа и их бессознательное стремится к чему-то иному. Допустим, на самом деле человеку не деньги нужны, ведь если вдуматься, то сами по себе деньги ценности и не имеют. Ценность имеет то, что можно за них купить. И если человек хочет новую мебель, то пусть он думает о ней, а не о деньгах и уж тем паче не о том, что денег нет. В общем, серьезно, посмотрите этот фильм и вы все поймете. И поверьте, ваша жизнь определенно изменится к лучшему. Начните четко осознавать, чего вы хотите, чего хочет ваша душа, ваше бессознательное. Всем любви и добра.
Здравствуйте,Светлана.Хочу Вас спросить когда слушать мантру Генеша утром или вечером? спасибо.
О, хоть когда. Волшебная вещь, между прочим, я ее обожаю и очень рекомендую.
МАНТРА - это славянская наука сохранённая индусами
Свтлана, добрый вечер! После восковых отливок, с финансами просто катастрофа, такого никогда не было (хотя никогда защиту не ставили). Может подскажите какую - нибудь защиту на деньги и удачу?
Ирина, перечистили похоже мы с вами, вообще все напрочь снесли. Вообще, после чисток такая дыра сама восстанавливается потом, сейчас что-либо читать как в пропасть, не задержится ничего.
Ответы на сканворд из АиФ 38 2017 (20 09 2017)
1. Летающий слоненок. (слово из 5 букв).
2. Судьба буддиста. (слово из 5 букв).
4. Безбрежное … (слово из 4 букв).
5. Великий … Нуриев. (слово из 6 букв).
6. Миндальный ликер. (слово из 8 букв).
7. Самый хищный рев в саванне. (слово из 3 букв).
8. Партия «консервативных» британцев. (слово из 4 букв).
9. … среднего звена. (слово из 8 букв).
10. Безмятежный … (слово из 3 букв).
11. Лесное местечко. (слово из 6 букв).
12. Шотландская шапочка. (слово из 8 букв).
13. Что скрывается за трауром. (слово из 6 букв).
14. «Воробышек Парижа». (слово из 4 букв).
15. Город с самоварным музеем. (слово из 4 букв).
16. Какой парламент в Киеве заседает. (слово из 4 букв).
17. Страус с гаремом. (слово из 5 букв).
18. Центр интриги драмы Лок с Томом Харди. (слово из 4 букв).
19. Школьный босс. (слово из 8 букв).
20. Нимб души. (слово из 4 букв).
22. Неспешная … (слово из 4 букв).
23. Плетенка с маком. (слово из 4 букв).
1. Дамбо. 2. Карма. 3. Мэтр. 4. Море. 5. Рудольф. 6. Амаретто. 7. Рык. 8. Тори. 9. Менеджер. 10. Сон. 11. Опушка. 12. Балморал. 13. Скорбь. 14. Пиаф. 15. Тула. 16. Рада. 17. Нанду. 18. Роды. 19. Директор. 20. Аура. 21. Лад. 22. Езда. 23. Хала.
В начале Нового года по тибетскому лунному календарю в монастыре Лабранг собираются тысячи буддистов. Они часами молятся не за себя и близких, а за всех живых существ из шести миров сансары: богов, полубогов, людей, животных, голодных духов и существ ада
«Почтительно склоняюсь телом, речью и умом. Подношу облака всех даров - как материальных, так и созданных мыслью. Раскаиваюсь во всех неблагих деяниях, что совершал с безначальных времен. Сорадуюсь добродетели святых и обычных существ. О гуру и будды, прошу, пребудьте с нами до опустошения сансары и вращайте колесо Дхармы ради блага живых существ. Посвящаю свою заслугу и ту, что создана другими, великому просветлению…»
Приверженцы тибетского буддизма, двигаясь по паломническому пути, совершают простирания во славу Учителей
Мысленно проговаривая слова молитв, тибетские буддисты стекаются к монастырю Лабранг. Сотни паломников проходят трижды по коре - трехкилометровой тропе, опоясывающей монастырские стены. Они совершают простирания (падают ниц) во славу Учителей прошлого и настоящего, крутят огромные, двухметровой высоты, молитвенные барабаны - мани, установленные по периметру монастыря. Барабанов больше тысячи. Вращение мани - как повторение сакральных слов «Ом мани падме хум», главной буддистской мантры сострадания всем живым существам. Шесть ее слогов соответствуют шести мирам сансары и символизируют стремление освободить живых существ из этих миров от череды перерождений.
Для мальчиков-монахов, обучающихся в Лабранге, путь великой молитвы только начинается
Несмотря на холод, монахи традиции гелуг (что значит «добродетель») собираются на площади монастыря, часами неподвижно сидят на холодной земле и молятся, вознося сотни духовных обращений Будде…
Последователей школы гелуг часто называют «желтыми шапками» из-за островерхих головных уборов желтого цвета, известных со времен отцов - основателей школы
Даже отдыхая, монахи медитируют
Февраль - время Монлама , фестиваля Великой Молитвы . Он проходит в течение 15 дней сразу после тибетского Нового года по лунному календарю (в 2016 году выпадает на 8 февраля) и посвящен 15 великим чудесам Будды.
Согласно сутре о «Мудрости и глупости», Будда Шакьямуни совершил эти чудеса за 15 дней. Так он убедил всех в истинности своего учения - Дхармы, посрамив лжеучителей-завистников.
Танец Цам в масках символизирует укрощение злого начала
Монлам , или Монлам Ченмо , то есть Путь Великой Молитвы , был учрежден в 1409 году и стал самым значимым фестивалем для тибетских буддистов. До середины XX века основные празднества проходили в Лхасе, и в последний день Монлама далай-лама лично проводил службу в храме.
Тибетские женщины тоже принимают участие в ритуалах
В 1959 году, когда далай-лама XIV был вынужден покинуть Тибет, праздник перестали отмечать. Во время «культурной революции» в Китае он был запрещен. В конце 1980-х фестиваль в Лхасе возродился, но через несколько лет снова оказался под запретом. Теперь в Тибетском автономном районе Китая Монлам не празднуют, но он получил новую жизнь в Лабранге - крупнейшем монастыре за пределами Лхасы, расположенном в Восточном Тибете.
В завершение фестиваля Монлам монахи собираются на площади для специальной молитвы. Она длится несколько часов, и все это время монахи сидят на земле, несмотря на мороз, доходящий до 27 градусов
Лабранг, когда-то богатый и влиятельный, тоже пострадал от рук коммунистов в период «культурной революции», но в 1980-м был возвращен буддистам и теперь стал крупным религиозным образовательным центром с шестью факультетами и огромной библиотекой. Вместе с ним расцвел и Монлам.
Тибетские женщины молятся у входа в храм во время Монлама
Одно из ярких событий фестиваля - церемония открытия гигантской тхангки - полотна с изображением Будды, которое раскладывают на холме у монастыря несколько десятков человек. Люди издалека могут любоваться ликом Победоносного и думать обо всех живых существах, желая им благополучия на пути к просветлению, кем бы они ни были - богами, животными, коммунистами, существами ада, голодными духами или просто голодными, а также сытыми. Ведь сытый в этой жизни может стать голодным в следующей, если не будет следовать учению Будды…
Огромное полотно с изображением Будды - тхангка - раскладывается на склоне холма. Размер тхангки - 27 м в высоту, 12 м в ширину
Донести до холма и расстелить на нем огромную тхангку под силу только трем-четырем десяткам мужчин
Фото: Kevin Frayer / Getty Images (x10)
Результаты поиска:
Поиск по ключевому слову
Количество найденных определений:
ПОПУЛЯРНЫЕ ЗАПРОСЫ
ОМ Достопочтенной Святой Таре кланяюсь!
Кланяюсь Освободительнице ТАРЕ Славной,
[Силой] ТУТТАРА устраняющей все страхи,
ТУРЕ, Подательнице всех целей
Вместе со слогами СОХА - поклоняюсь!
По преданию, это четверостишие было дано Атише самой Матерью Тарой, когда он, будучи тяжело больным, взмолился к ней о том, чтобы она дала ему средство к выздоровлению. Поскольку он был не в силах читать «Гимн двадцати одной Таре» десять тысяч раз в течение дня, она научила его этой краткой форме, которая благодаря Атише вошла в молитвенную практику многих поколений тибетских буддистов.
Буддийские гимны как жанр пришли в Тибет из Индии, где в течение полутора тысяч лет многие выдающиеся индийские авторы (в их числе Матричета и Нагарджуна, Чандракирти и Чандрагомин, Шри Хар-шадева и Атиша) сочиняли на санскрите гимновые тексты, восхваляющие различных будд (прежде всего Будду Шакьямуни), тантрических божеств, выдающихся буддийских наставников, различные аспекты состояния будды и т. д.
К сожалению, большая часть оригинальных текстов до нас не дошла, но многие из них сохранились в переводах на другие языки, прежде всего на тибетский.
В составе тибетского буддийского канона содержится около 240 гимнов в виде отдельных сочинений и ещё десятки гимновых текстов - внутри сводных ритуальных сочинений, прежде всего садхан. Гимны переводились на тибетский язык с VIII по XIV в., при этом основная масса текстов была переведена в период т. н. «позднего распространения» буддизма в Тибете, начиная с XI в.
Среди 240 отдельных гимнов тибетского буддийского канона, который состоит из двух частей: Кагьюра (слов Будды) и Тэнгьюра (комментариев к словам Будды), - имеется не менее 40 гимнов Таре и её воплощениям. В частности, в Кагьюре имеется знаменитый «Гимн двадцати одной Таре». Что касается Тэнгьюра, то в Пекинском (П), Нартанском (Н) и Дергеском (Д) изданиях гимны Таре в основном сконцентрированы в следующих томах: первой части тома «1а» (П) / «1а» (Н) / « sha » (Д), последней части тома « du » (П) / « du » (Н) / « mu » (Д) и середине тома « zu » (П) / « zu »(H ).
Следует отметить, что буддийское предание хранит немало рассказов, подтверждающих действенность молитвы Таре в минуты опасности. В частности, в сочинении тибетского историка XVI в. Таранатхи «Золотые чётки, или История, освещающая возникновение тантры Тары» содержится следующая легенда о спасении человека, попавшего в лапы львицы:
«Один человек, промышлявший сбором хвороста, в лесу встретил голодную львицу, которая напала на него и, желая съесть, принесла его в своей пасти к себе в логово. В ужасном страхе он взмолился Таре, и вот пред ним предстала женщина в наряде из листьев, которая извлекла его из пасти львицы, и [через миг он] оказался в городе, на рыночной площади».
Спасительница Тара - одно из самых популярных божеств индо-тибетского буддийского пантеона, она является защитницей всех буддистов, которые называют ее Матерью: не только потому, что она, как мать, с любовью и состраданием взирает на всех живых существ, но и потому, что из неё, как считается, появляются все будды трёх времён. Ежедневно тысячи людей - начиная с простых мирян и заканчивая йогинами, занимающимися самыми высшими духовными практиками, - возносят ей хвалы и молитвы, надеясь на её помощь и защиту.
В своем знаменитом гимне Таре Атиша описывает её как способную спасти даже тех существ, что попали в самый страшный ад под названием Авичи, и облегчить их муки своим состраданием, подобным эликсиру бессмертия - амрите:
Таре кланяюсь, струящей
Дождь амриты-состраданъя
На терзаемых в Авичи,
Сетью пламени объятых!
«Гимн двадцати одной Таре», широко распространившийся в Тибете благодаря Атише, стал настолько популярен среди тибетских буддистов, что ни один другой гимн не может с ним сравниться по частоте использования. Его тибетский перевод содержится в Кагьюре в виде отдельного текста, а оригинальный санскритский текст - в составе сводного сочинения под названием «Тантра «Происхождение всех ритуалов, [связанных с] Тарой, Матерью всех Татхагат». Как указывает сакьяский тулку Чогье Тричен Ринпоче, традиция полагает, что гимн этот был впервые произнесён одним из прежних будд - Махавайрочаной - и затем повторён Буддой Шакьямуни.
Этот гимн - один из наиболее важных в повседневной жизни многих буддистов. Как указывает тот же тулку, «молитва двадцати одной Таре дарует безмерное благословение и силу. Бесчисленное множество буддистов Махаяны возносят эту хвалу каждый день». Не случайно поэтому, что «Гимн двадцати одной Таре» входит едва ли не во все сборники ритуальных текстов различных монастырей тибетской буддийской школы гелуг.
«Гимн Святой Таре» Атиши, состоящий из одиннадцати строф, является неотъемлемой частью ритуальной практики тибетского буддизма. Как пишет С. Бейер в своём монументальном труде «Магия и ритуал в Тибете. Культ Тары», «из 117 сочинений [Атиши] только четыре посвящены непосредственно Таре. Но именно на этих четырёх текстах зиждется практически вся структура тибетского культа [Тары], кроме того, среди них имеется один из самых популярных гимнов, который может использоваться практически в каждом ритуале, связанном с нею. Атиша написал одну садхану Белой Тары, основанную на традиции Вагишваракирти, и две садханы Зелёной Тары - эти сочинения дали образец того, как следует совершать практику Тары, и очертили круг её основных функций для последующих поколений буддийских авторов».
Восхваление Тары как воплощения Трёх Сокровищ находит отражение в гимне Атиши, состоящем из трёх строф: в первой из них Тара описывается как будда, во второй - десять слогов Её мантры сопоставляются с десятью парамитами, в третьей - различные формы Тары уподобляются буддийской общине. Гимн переведён простым семисложным размером (соответствующим индийскому восьмисложнику - шлоке), он не отличается особыми литературными достоинствами, будучи скорее перечнем терминов, относящихся к заданной автором теме.
Атиша
Гимн Таре как Трём Сокровищам
Таре кланяюсь как Будде,
Сон отвергшей ложных взглядов,
С достиженьем всех объектов
В полноте обретшей святость!
Таре кланяюсь как Дхарме,
Счастью выхода в нирвану,
Десяти слогам чудесным 1 ,
Соку десяти парамит 2 !
Таре кланяюсь как Сангхе 3 ,
Джнянадакини 4 , представшей
Воплощеньем Тела, Речи,
Мыслей тайных всех Татхагат!
«Гимн Таре как Трём Сокровищам», переведённый в присутствии [автора] - индийского учителя Дипанкара-шриджняны - в монастыре Викрамашиле тибетским лоцавой Накцо Цултрим Гьялвой, окончен.
Примечания
1 Имеется в виду мантра Тары, состоящая из десяти слогов: ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА.
