11 февраля – великий славянский праздник Велесов День, один из важных славянских праздников. Этот день по праву считается серединой Матушки-зимы, когда вся природа еще совсем не готова просыпаться от зимнего сна и находится в тихой полудреме. Вот в это время и ходит могучий славянский бог Велес по горам, по лесам, не давая людям засыпать вместе с природой, пробуждая обещанием нового славянского праздника. Он играет в свою волшебную дудочку, согревая волшебным звуком застывшую Землю-матушку.
Сегодня Велеса почитают как мудрого и великого славянского Бога, покровителя тайн и бога-чародея. По древней легенде именно этот бог познал все сокровенные тайны и стихии – он побывал как в светлых, так и темных мирах. Побывав во всех измерениях, он приоткрыл людям основные законы мироздания и жизни на земле, показал, что мир может двигаться вперед – этому славянскому Богу не было равных. Традиции славянской культуры отмечают этот день как особый. А вы знали время прекрасного славянского праздника - Велесовой Стречи или, иначе, Велесов День?
Именно Велесов день празднуется славянами 11 февраля. В издательстве Северная Сказка, в книге северных сказок «Трагедия Бога Велеса» повествуется чудесная легенда об этом Боге и о славянском празднике Велеса.
Основана книга на древней легенде о Боге, рождённом как Светлый Бог и воспитанный Тёмными Богами Нави. В самом его рождении сокрыта тайна предназначения, ведомая лишь Роду – прародителю. Среди славянских Богов он и свой, и чужой одновременно. Сын загадочной Земун, которая выглядит в легендах каким-то особым существом из другого мира, Велес – один из самых сильных, неоднозначных и таинственных Богов славянского пантеона.
Если попросить человека, слабо разбирающегося в славянской мифологии, назвать кого-то из Богов, в любом случае будет назван Велес. Называют иногда Перуна, Макошь, но Велеса – всегда. Но мало кто знает о такой традиции славянской культуры, как Велесов День.
О Велесе рассказывают разные сказки. И о Велесе Буйном, и о Велесе Лукавом, и о Велесе Коварном. Единственный Бог, о духовной трагедии которого нам известно из старых легенд. Бродя между миров, встречаясь с разными людьми и удивительными существами, Велес стал могучим, сильным и мудрым.
В его власти были волхвы, поэты и музыканты, почти все лесные звери, а верными помощниками его были медведи-оборотни. За странствия великие посчитали Велеса и покровителем путешественников. Могучий Велес сам оборачивался он медведем, хозяином леса. За это присвоили славянскому богу знак медвежьей лапы как отличительный. На славянских праздниках Велес частый гость, любит появляться именно в образе бурого могучего медведя.
В природе Велес пробуждает чувство любви, чувство сильнейшего, но такого приятного смятения души! И все в природе пробуждается для этой любви! И не зря Велеса чародеем называют – ведь кто попадал в его чары, не мог устоять. Не только губительной являлась сила могучего Велеса для тех, кто попадал в его власть, но и целительной – ведь кто, кроме Велеса наставит на путь истинный и поможет с мудрыми советами?
Вот в чем загадка и пленение молодого бога кроется! Из любого мрака и любых неприятностей может вывести Велес человека, как в делах серьезных поможет, так и в любви несчастной на путь истинный направит. Это часто и происходит с людьми на славянском празднике Велесовой Стречи.
А знаете, что у Велеса своя история о любви есть? История о вечной любви, в которой есть и нежность, и самопожертвование, и соединяющая на все времена созидающая сила. В этой истории все прекрасно – и сила любви, и муки расставания, и радость встреч. Велес встретил свою любовь на своем пути случайно и сразу признал своею. Велес и его Ягиня – пожалуй, это одна-единственная история в славянском эпосе о вечной силе любви.
Вот так и в жизни – те, кто находится под покровительством великого славянского бога, находят свою любовь мечтательной, романтичной, страстной, чувственной, и добиваются ее всеми силами. Велесова Стреча, этот чудесный славянский праздник, когда зима бушует, а весна робко прячется, дает славянам именно это ощущение сил, надежды, любви.
Оберег со знаком Велеса славянского интернет-магазина Северная Сказка
Из-за странной истории его появления на свет Велеса все представляли себе по-разному. Кто странником с посохом, кто медведем-ведуном, кто юношей босым, разъезжающим по городам и селам. Кому Велес представляется мудрым, думающим и ведающим Богом, а кому веселым, задорным молодым человеком с разгульным характером. Но все эти определения не устоят перед тем, какой Велес все-таки важный для людей бог. И 11 февраля самое время вспомнить об этом и отпраздновать этот славянский праздник!
Велес может управлять событиями, не привязываясь к чему-то материальному, не искушаясь драгоценностями. Велес лучше всех знает, что деньги в мире – ерунда по сравнению с настоящими чувствами. Велес знает, что то, что по-настоящему ценно, не ценит в мире никто. Он, видевший темную и светлую стороны жизни, знает, что совершать ошибки – не грех, а что на них можно учиться и смело шагать по жизни дальше.
Бог власти, волшебства, колдовства, Велес отлично знает людей и может проникнуть внутрь, завладеть душой и мыслями. Влияя на других людей, он насквозь видит их тайны и будущие поступки. Велес-покровитель мудрых встречается тогда, когда необходимо принять важное и смелое решение, когда необходимо здраво ценить ситуацию и повернуть колесо жизни вспять. Будем помнить об этом, встречая этот славянский праздник!
Символ знака Велеса в современном мире почитаем и уважаем. Еще в старину знаком Велеса украшали оружие, одежду, жилища. Считалось, что Велес может защитить почти от всего. Бог семейного благополучия, покровитель путешественников, Бог-оборотень, Бог-покровитель воинов и лесников, Бог мудрости, магии и чародейства... Да много еще можно заслуг великого божества перечислять, а вот на деле проверить теперь может каждый из вас!
Оберег со знаком Велеса – самый мощный и универсальный защитник из всех существующих поныне. Нельзя сказать, что этот оберег защитит вас именно от неудач или семейных невзгод, или дичь поможет поймать. Вспомните, что магия Велеса в том и заключается, что он проникает в наше сознание и тогда все наши мысли подчинены велесовой мудрости и справедливости. Чудо, что мы знаем, нося при себе знак Велеса, как поступить и что сделать!
Любое нанесение знака Велеса на то, что Вас окружает, будет поддерживать Вашу связь. Один из великолепных способов – оберег, выполненный из кости. Ведь этот природный, натуральный материал с теплой фактурой способен хранит в себе следы давней истории. И, к счастью, приобрести такой оберег можно прямо сейчас в «Северной сказке». Оберег со знаком Велеса – вечная сила, которая помогает человеку и защищает его долгое время.
Хорошее время сейчас, чтобы наполнить свою жизнь энергией могучего Бога. 11 февраля - славянский праздник Велеса, поэтому сила его сейчас возрастает, так как многие люди о нем вспомнили, а некоторые даже готовятся к празднику. В славянские праздники обязательно должен быть включен этот красивый Велесов День.
Велесов день - один из главных славянских праздников. 24 февраля наши предки совершали обряды на процветание и благополучие. В современном мире это время также можно использовать для привлечения достатка и удачи.
Велесов день считался серединой зимы, когда стужа и холод сковывали Землю, не давая ей пробудиться от долгой зимней спячки. Бог Велес начинал свое шествие, прогоняя Марену, властительницу стужи, насылающую болезни на скот. Он пробуждал людей от зимней пассивности, давал защиту и покровительство всему живому на Земле, а особенно - домашней скотине. 11 февраля по старому стилю люди проводили специальные обряды, чтобы задобрить сурового Бога.
Традиционно в этот день прогоняли напасти и болезни, одолевающие скотину. Мужчины оставались дома, а их жены выходили на улицу с распущенными волосами, в просторных рубахах. Одна из женщин шла впереди толпы, стуча в жестяной таз или сковороду, а остальные вооружались домашней утварью. Толпа с громкими криками шла через всю деревню, прогоняя Марену, насылающую болезни на скот. Также этот обряд помогал отогнать негатив и несчастья от всей деревни.
В современном мире призывают на защиту Велеса, обходя вокруг свое жилище. Следует взять святую воду или соль и оставлять их на своем пути. Замкнув круг, возвращаются домой, где также окропляют все жилье святой водой со словами:
«Велес, уведи зиму. Защити меня, мой дом и всех обитающих в нем».
Для того, чтобы привнести в дом сильную защитную энергетику Велеса, делали обереги с его знаком. Считалось, что лучшими охраняющими качествами, отводящими беды и неудачи, обладают костяные изделие в виде клыка. Оберег вешали дома у входной двери со словами:
«Велес, защити, да от бед убереги».
Сейчас также можно сделать оберег своими руками и повесить его около двери или носить с собой на удачу.
На деревенском пиру, после того, как женщины прогоняли Марену, говядина была под запретом. В Велесов день 24 февраля покровитель домашнего скота мог разгневаться на людей и лишить семьи достатка. Поэтому девушки на праздновании пили крепкий мед, приговаривая:
«Чтоб коровушка была ласкова, давала много молока, телилась исправно, не болела».
В качестве дара Богу относили на капище сливочное масло, взбитое накануне.
Сейчас также можно заручиться поддержкой Велеса, попросив его о финансовом благополучии. На семейном обеде или ужине стоит поднять бокал с медовухой или красным вином и проговорить свое желание вслух. Если есть возможность, можно отправиться за город и оставить кусочек сливочного масла под елью со словами: «Кушай, Велес, наше подношение, даруй нам достаток и богатство, процветание и счастье».
Славянские обряды , направленные на благополучие, испокон веков считались залогом счастливой жизни.
Велесов День (День Велеса, День Власия) – славянский праздник 11 февраля, посвященный Богу Велесу в ипостаси покровителя домашнего скота. Встарь для славян, живущих в ладу с природой и обретающих достаток собственными трудами, со скотиной на подворье связывали богатство. Потому в Велесов День обращаются к славянскому Богу Велесу как к Богу, помогающему обрести и приумножить достаток.
Велесов День наступает сразу после Малых Велесовых Святок. Об этом празднике можно больше прочесть в нашей статье «Велесовы Святки – таинственные дни, посвященные Богу Велесу ».
Славянские мифы рассказывают, что однажды Морена , Богиня Зимы и Смерти, решила уморить всех коров в деревнях да создала страшного духа коровью смерть. Было это в феврале, когда приходит пора зиме отступать. С начала Малых Велесовых Святок ходит коровья смерть по дворам и только после Дня Велеса покидает мир Яви.
Когда явилась впервые коровья смерть, Велес прознал про то, посоветовался с Богиней Макошь да другими Богами и научил деревенских женщин, как прогнать коровью смерть. С тех пор повелось, что празднуют в деревнях Малые Велесовы Святки и День Велеса, проводят обряды на защиту домашнего скота, прогоняют коровью смерть, и сказывают, что «Велес сшибает рог зиме» – зимней стуже скоро придет конец.
Утром в День Велеса может проводиться обряд изгнания из деревни коровьей смерти, иногда этот обряд проводят раньше, в один из дней Малых Велесовых Святок. В обряде участвуют только женщины, мужчины и дети не выходят из избы, пока женщины не вернутся после обряда домой. Деревню опахивают, создавая вокруг неё снежную борозду, которую не может переступить коровья смерть.
В Велесов День проводят обряды на здоровье домашнего скота. Обязательно дают скотине лучший корм. Часто выпекают особый хлеб, который посвящают Богу Велесу, и кормят скотину им. В муку для выпечки этого хлеба может быть подмешано немного зерна из колосьев «Велесовой бороды» – особого снопа, который посвящают Велесу при уборке урожая. При этом приговаривали:
Велес, будь счастлив на гладких телушках, на толстых бычках, чтобы со двора шли - играли, а с поля шли - скакали.
Иногда в Велесов День выставляли утром на мороз и оставшиеся колосья от «Велесовой бороды», чтобы позже при посеве зерна добавить их к остальному зерну. Славяне верили, что так урожай будет богаче. Женщины также выставляли на мороз непряденый лён, чтобы пряжа получалась ровнее, тоньше.
Хозяйки в Велесов День пекут сдобные пышки на молоке да подают их со свежим маслом. Такое блюдо появляется на столе впервые за зиму, потому что только в начале февраля коровы рожают телят и появляется свежее молоко.
В сам Велесов День не выполняют работы, кроме ухода за домашним скотом. Славяне считали, что работа в День Велеса может навлечь болезни на коров.
Про день Велеса есть такие приметы да поговорки в народе:
Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.
В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .
Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25
| Лето (год) | ||||
| 2016 | 22,23,24 декабря (25 -Коляда) | 19 марта | 21 июня | 25 сентября |
| 2017 | 18 марта | 21 июня | 25 сентября | |
| 2018 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 19 марта | 22 июня | 25 сентября |
| 2019 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 21 марта | 21 июня | 23 сентября |
| 2020 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 20 марта | 21 июня | 22 сентября |
Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.
Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.
В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.
Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.
Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.
В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.
Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.
В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.
В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.
Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.
Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.
В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.
Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.
Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.
Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.
В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.
В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.
Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.
Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.
Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.
Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.
В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.
По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.
Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.
Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.
В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.
Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.
В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.
Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.
Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .
Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.
Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.
С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.
Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.
Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.
Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.
В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.
В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.
Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.
В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.
В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.
В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.
В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.
Просмотры: 20 455
(ВЕЛИКИЙ ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ) - Святодень, посвящённый Велесу Сивому Яру (Велесу Зимнему). О сию пору Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и Скотий Бог - Владыка всякого живота), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому - приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога, своего Вышнего Покровителя - особо: волхованиями да прорицаниями, воспеваниями да славлениями, а паче того - обретаемыми в радениях Духовными прозрениями... В пору двоеверия на Руси 11 лютеня/февраля отмечали день святого Власия - покровителя скота, «Коровьего Бога».
О сём в народе говорили: «Власьев день - Коровий праздник», «Власий - сшиби рог с Зимы», «У Власия и борода в масле». Сразу после Власия начинались суровые Власьевские морозы. Вскоре после Власия отмечали Онисима Зимобора (Онисима Овчара) - 15 лютеня/февраля. В этот день «зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше ягнились, а поутру бабы «зорнили пряжу» - выставляли первый моток пряжи «на зорю», дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка.
Масло (равно как и молоко) издревле входило в требы, приносимые Велесу.
Велесовы дни месяца лютеня/февраля
В Лета Вращении месяцу лютеню (февралю) покровительствует Велес - Вещий Бог. О сию пору выделяют два Велесова Святодня:
Большой (Великий) Велесов день - 11 лютеня;
Предшествующий ему Малый Велесов день - 3 лютеня.
Также Велесу посвящены семь дней - вторые Велесовы, или Волчьи, Святки (Малые Зимние Святки) - между Велесом Малым (3 лютеня) и Велесом Великим (11 лютеня):
3 лютеня - Велес Велес Волчий Сват (или Велес Сбруйник),
4 лютеня - Велес Студёный,
5 лютеня - Велес Корович (или Велес Коровятник),
6 лютеня - Велес Телятник,
7 лютеня - Велес Лукавый,
8 лютеня - Велес Серповидец,
9 лютеня - Велес Житный Дед,
10 лютеня - Велес Зимобор,
11 лютеня - Велес сшиби рог с Зимы.
Вскоре после них празднуются:
15 лютеня - Велес Овчар,
16 лютеня - Ярило-с-Вилами и Именины Кикиморы (Марин день).
В эпоху двоеверия на Руси отмечали:
3 лютеня - Симеон и Анна, а тако же Малый Власий («Семён с Анной сбрую починяют», «Власий коней седлает») - по поверьям, на Власия Домовой «заезжает» лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи;
4 лютеня - Никола Студёный («На Студёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный - Волчий Сват, маковый закат») - время «звериных свадеб»;
5 лютеня - Агафья Коровятница («На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит») - в деревнях творили обереги на скот;
6 лютеня - Вукол Телятник («На Вукола телятся жуколы»);
7 лютеня - святой Лука («Пришёл Лука - пеки пороги с луком») - луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть;
8 лютеня - Захарий Серповидец («На Захария Серповидца гляди серпы на лето», «Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы»);
9 лютеня - Никифоры-Панкраты («Пришёл Панкрат - хлебом не богат», «На Панкрата Зима убегает тёмными ночами», «На Никифора лапти плетут»);
10 лютеня - Прохор («На Прохора Зима заохала», «Пришли Прохор да Влас - никак, скоро весна у нас»).
11 лютеня - день святого Власия - покровителя скота («Власьев день - коровий праздник», «Власий - сшиби рог с Зимы», «У Власия борода в масле»). Сразу после Власия начинались суровые Власьевские морозы.
Вскоре - 15 лютеня - отмечали Онисима Зимобора, или Онисима Овчара - покровителя овец («На Онисима Овчарника Зима становится безрогой», «На Онисима Зимобора - Зиме время вспять поворотить»).
16 лютеня - отмечали Маремьяну Праведную, или Меремьяну-Кикимору, как её называли в народе. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору, чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило - с вилами». Ибо, по поверьям, о сию пору Младой Ярило - Сын Велесов - «воздевает Зиму на вилы».
Большой Велесов день - 11 лютеня - широко празднуется большинством современных Родноверческих Общин. Это один из наиболее значимых Святодней в году, и о нём уже написано немало. Подробнее об Уряде празднования Велесова дня - см., напр., наши: «Коло года», «Велесов день», «Славление Велеса» и др. Малый Велесов день - 3 лютеня - празднуется более узко и преимущественно теми Общинами, которые почитают Вещего Бога своим Вышним Покровителем.
Каждый человек, чтящий обычаи Предков и живущий по Родовому Искону, предстоя пред Велесом во Святодень Его, может в первую очередь обращаться к тому Лику Вещего Владыки, который наиболее соответствует складу его души. Так, например, для людей, живущих преимущественно плотскими интересами (Труженическое Сословие), Велес - Скотий Бог - является, прежде всего, Владыкой Живой Природы, а также Покровителем животного («скотьего») начала в самом человеке, связанным с физическим выживанием, продлением своего Рода и т.п. Для тех «деловых» людей, жизненные интересы которых сосредоточены преимущественно на обретении богатства и мирской выгоде (Купеческое Сословие), - Велес является, прежде всего, Богом-Подателем богатства, Покровителем торговли, выгодных сделок и т.п. Как писал один из крупнейших исследователей Славянского Язычества и культуры Древней Руси академик Б.А. Рыбаков: «Вплоть до средневековья слово "скот" означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово "скотолюбие" означало "корыстолюбие"; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна».
Для тех, в чьей жизни главными целями является не материальная выгода, а Честь и Слава (Воинское Сословие), - Велес является, прежде всего, Грозным Разрушителем Препятствий (Велес - Третий Лик в Великом Сварожьем Триглаве, объединяющем Сварога-Творца, Перуна-Охранителя и Велеса-Разрушителя всего сущего), Могучим Богом, с Чьим Именем связаны такие понятия, как Воля, Власть, Величие и т.п. И, наконец, для тех, в чьей жизни Духовные цели главенствуют над всеми остальными (Жреческое Сословие), - Велес является, прежде всего, Духовным Началом (как во Всемирьи, так и внутри самого человека), владычествующим над животной («скотьей») природой, Вещим Наставником, ведущим следующих Его Стезями по Духовному Пути Самопознания...
Слава Роду!
Велесов день
Велесе зимний во шкуре сивой, Со турьим рогом, с белой дорогой, Храни во поле, храни во боре, Отведи горе, а дажди доли, Во Ночи Года - оберег Роду! Гой, Вещий Сиве! Гой, Пастырь зиме! Велесу - слава! Гой!
ВЕЛЕС СИВЫЙ - ЗИМНИЙ. Отмечается 11 лютеня/февраля-месяца.
Во Святодень сей, по поверьям, Велес сшибает один рог Зиме, творит оберег скоту - гонит Коровью Смерть и даёт силу людям пережить грядущие Велесовы (Власьевские) морозы (как правило, весьма и весьма суровые), после коих зима заметно идёт на отступ. В народе об эту пору примечают: если вместе с Велесовым днём наступает оттепель, то весна ожидается тёплая; если же нет, то Морена-Зима ещё долго будет крепка во праве своём...
Готовиться к Велесовому празднику начинают заранее - с вечера предшествующего дня. Разливают по освящённым кувшинам молоко, расстилают по дому шкуры, на которые кладут коровьи рога, очищенные и высушенные.
На Капище (либо в месте, указанном сведущими людьми особливо) начинают оборудовать жертвенник, заранее готовя шкуры и окуривая место дымом горящего бычьего волоса. Иногда на шестах, стоящих вдоль священной ограды Святилища, выставляются бычьи и коровьи черепа, олицетворяющие собой связь с Иным миром, а также являющиеся мощными оберегами от всякой нечисти.
Ночью волхвы отправляются туда в одиночестве и творят там особые священнодействия, дабы узнать волю Вещего Бога. Девушки тем временем гадают, расчёсывая гребешками бычий волос. Перед тем, как лечь почивать, рекут наговор-оберег на сон грядущий:
Храните, все Боги, а боле - Велесе, Мой сон-почивание! Лодьею быстрою, лёгкою мыслею, В отдохновение от трудов праведных, Перенесите мя в Ино Заречное. Мару да Морока, страхи, притороки, Чары кикиморы, навии, иновы Узы да наузы смойте-отведите. В ладе, в усладе со мною пребудьте, Чтоб в здраве проснуться, В Явь возвернуться! Гой!
Сны, дарованные Велесом в эту ночь, считаются провидческими - вещими и, по поверьям, всегда сбываются...
Мудр и могуч Быкоголовый Велес - Вещий Бог! Всяк живот приветствует его: славься, наш Защитник! Хвала тебе, Велемудрому! Даже бестелесные навии, блуждающие где-то за Кромкой (границей, разделяющей Явь и Навь) по неведомым тропинкам Велесовых Пастбищ, ликуют, славят Великого Бога - своего Повелителя. В отличие от Светлых Сварожичей, детей Небесного Огня, Велес нисколько не враждебен к обитателям Нави, он не гонит их палящим жаром Солнечных лучей, как Даждьбог, или жгучими стрелами-молниями, как Перун, но ни один обитатель Нижнего мира не смеет противиться воле Волохатого Владыки!..
И вот, наконец, наступает день праздника. В каждом доме готовится обрядная еда - каша, обильно приправленная маслом: «У Велеса (Власия) - борода в масле!» - рекут о сём в народе; ставятся на столы заранее сваренные питные меды... Лишь говядину и телятину строго запрещено употреблять в пищу в день Велеса - Коровьего Сына (по поверьям, рождённого на Заре Мира Небесной Коровой Земун).
Приготовленная еда освещается на жертвеннике, после чего подаётся к столу. Рядом с Капищем, в нарочно приготовленной для этого избе, устраивается совместная трапеза общинников.
Много трудов в Велесов день выпадает на долю волхвов (коим Велес покровительствует особливо) и их потворников. Помимо совершения обрядов прославления Бога, жертвоприношений, когда ручьём течёт по жертвеннику освящённое молоко, помимо принесения треб, творимых как от лица всей общины, так и приносимых частным образом, на их плечах лежит организация самого празднования, кое открывается речением обрядовых кощун, например:
Се - Кощно время, зима трескучая, Солнце скрыто до весны хмарью-тучами, Ходят-бродят по земле блазни-мороки, Сторожат шалые духи уснувший бор. Не красен огонь, не свет-пересвет, - Одела Зима ледяной браслет, Белы рученьки Её - в инее, Хладом сковано небо синее. А в ночи в лесу - пляски мороков, Ходит Марушка белым облаком... А где-то там, за полями белыми, За крепями лесными ледян терем стоит, Белый хорт круг него бежит, Хвостом след метёт, таку песнь поёт: Гой ты, Мороз-братец, ходи до полатей, Замки свои отопри, ворота свои распахни, Пошире их растворяй да Гостюшку поджидай: Сивый Бог грядёт, медведя ведёт, Речёт тайно слово, что людям опора, В холода подмога да в ночи дорога! Славьте же Бога Вещего! Гой!
Также Святодень сей считается весьма благоприятным для лечения всевозможных болезней: как недугов людей, так и хворей скотины. Хорош он также и для изготовления оберегов из коровьих рогов, воплощающих собой жизненную силу Природы, и из пучков бычьей шерсти, наделяющих, по поверьям, их обладателей крепким здоровьем и богатством. Полагают, что все обереги и обережные обряды, сотворённые в Велесов день, обладают особой силой. И кому, как не волхвам, ученикам Мудрого Велеса, их Вышнего Покровителя, надлежит заботиться о том, чтобы всё, посвящённое Вещему Богу, было сделано должным образом?..
Немыслим праздник и без Велесовой боротьбы, называемой иначе Медвежьей (ибо медведь является одним из священных животных, посвящённых Велесу, а также, по поверьям, в образе Лесного Хозяина воплощён один из ликов самого Скотьего Бога).
В отличие от яростных воинских поединков, творимых на Перунов день, поединок борцов Велесовой боротьбы не изобилует множеством приёмов, являя собой, по преимуществу, добродушное любование той силой, коя даруется человеку самой Землёй-матушкой не для истребления себе подобных, но ради созидательного труда на честной ниве. Обычно на круг перед Чуром (священным Капищным изваянием) Велеса выходят два дюжих мужика, раздетых по пояс, охватывают друг друга руками и, кряхтя и упираясь изо всех сил, стараются завалить противника в снег. Волхвы при сём рекут наговор на волотову силу:
Велесе-Боже! До ны сниди, Волотову силу [имярек] дажди! Гой!
Тут же кто-нибудь из зрителей непременно вспомнит стародавнюю быль о борцах: дескать, когда-то жил в соседней деревне один мужичок, хилый с виду, но перед каждым поединком ложился он наземь, лицом в снег, и просил Мать Сыру Землю даровать ему хотя бы самую малую толику силушки её необоримой, после чего побеждал любого здоровяка - чем и вызывал ликованье всего честного народа, присутствовавшего на состязании... Борца-победителя чествуют всем миром, угощают пивом и нарекают «Велесовым избранником» - во славу Могучего Бога, неиссякаемой силы земли и только начинающей пробуждаться, ещё не зримой воочию весенней Солнечной яри...
Ночь, следующая за Велесовым днём, считается благоприятной для зачатия сильных телом и духом детей. Перед тем, как лечь в супружескую постель из настланных шкур, женщины расчёсывают своим мужьям волосы заговорёнными гребешками, что должно уберечь их в течение года от различных недугов и наделить силой и мудростью самого Велеса. Волхвы же одни уходят в ночь, глядящую на них ясными звёздами - очами Предков, во самую крепь лесную, где ставят шест с водружёнными на него бычьими рогами и радеют до самого до утра, во кобны-бубны звонкие свои бия, Вещего Бога воспевая, колославу сию многократно повторяя:
Веле-Веле-Велесе го-о-ой, Веле-Веле-Велесе гой! Веле-Веле-Велесе го-о-ой, Веле-Веле-Велесе гой! Велесе есе го-о-ой, Велесе есе гой! Велесе есе го-о-ой, Велесе есе гой!..
О сию пору Лесной Хозяин поворачивается в берлоге на другой бок, Дева-Весна встречается на пограничье Мироколицы со Старухой-Зимой и даёт ей первый бой (2 лютеня-месяца - на Громницу), а Русско-Славянская Родноверческая Община «Родолюбие» (коя была основана на Велесов день в лето 1998 от н.х.л.) празднует свой день рождения...
