Гадания. Заговоры. Привороты. Сонник

Гадания. Заговоры. Привороты. Сонник

» » Поскольку человек не только познает окружающую реальность. Восприятие реальности

Поскольку человек не только познает окружающую реальность. Восприятие реальности

Реальность или иллюзия. Дэвид Юм

Чем-то средним между воззрениями эмпиризма и рационализма, но в то же время вполне самостоятельным в философии Нового времени было учение английского мыслителя Дэвида Юма. Один из основных философских вопросов – о соотношении мира и человека – решается у него достаточно самобытно. Если Бэкон выводил человеческое сознание из внешнего мира, а Декарт, наоборот, из мышления – окружающую действительность (а вернее, знания о ней), то Юм жестко разграничил области объективного (внешнего, физического) и субъективного (внутреннего, духовного) и фактически снял вопрос об их соотношении и взаимодействии.

Дэвид Юм (1711–1776)

Мы уже неоднократно отмечали, что наши представления о существовании окружающего мира присутствуют в сознании благодаря тому, что мы видим, слышим, осязаем, обоняем и так далее. Если бы у человека с рождения не работал ни один орган чувств, его сознание было бы абсолютно пустым или темным, в нем не могло бы возникнуть ни одного образа. Чувства – это те каналы, по которым к нам поступает информация о наличии вовне некой реальности. Но где гарантия того, что они совершенно точно воспроизводят действительность и предоставляют нам достоверное знание о ней? А если чувства искажают окружающий мир, обманывают нас, и в результате мы видим не совсем то или совсем не то, что существует на самом деле?

Еще греческий софист Протагор говорил, что человек – это мера всех вещей, то есть утверждал несуществование общезначимого и для всех одинакового: что кому кажется, то для каждого и есть истина. Иначе говоря, мы не знаем, каков мир сам по себе, но знаем то, как каждый из нас его воспринимает или видит, не ведая объективной картины вещей, каждый имеет свое собственное представление о реальности.

Последний и самый известный греческий скептик Секст Эмпирик уделил этой проблеме также немало внимания. У всех живых существ, говорил он, по-разному устроены органы чувств, поэтому неудивительно, что картина мира у каждого существа какая-либо своя и значительно отличается от восприятий других. Так, например, представим, что перед нами – комнатное растение. Наблюдая этот предмет, мы скажем, какой он величины и формы, каков его цвет и запах, гладкие или жесткие у него листья, сухой он или влажный и тому подобное. Таким образом, в нашем сознании сложилось определенное представление о нем. А теперь вообразим, что по данному растению ползает, скажем, муравей и тоже воспринимает его своими органами чувств, которые у него устроены совершенно иначе, нежели наши. Так вот, его впечатление о данном предмете будет ли таким же, как и у нас? Скорее всего, оно будет совершенно другим. Стало быть, известно, какую картину действительности рисуют каждому живому существу его органы чувств, но мы ничего не можем сказать о том, каков мир на самом деле.

Но если даже, продолжает Секст Эмпирик, не сравнивать восприятия человека и всех других живых существ, а остановиться на чувственном опыте только людей, то и в этом случае нам не откроется объективная картина вещей. Ведь органы чувств у всех устроены неодинаково: один лучше видит, другой – слышит, третий – обоняет, а значит, и картина мира у каждого из нас будет отличаться от впечатлений любого другого. Например, человек, лишенный зрения и слуха, будет считать, что нет вообще ничего видимого и слышимого, нет цветов и звуков, а есть только осязаемое, обоняемое и вкусовое. А насколько отличается мир, видимый человеком со стопроцентным зрением, от восприятия близорукого: стоит последнему надеть очки, как все вокруг него преображается и становится совершенно иным. Следовательно, мы можем сказать, какой нам кажется действительность в зависимости от наших чувственных данных, но ничего не знаем о том, какова она сама по себе.

И наконец, греческий скептик предлагает нам следующий замечательный пример. Представим себе, что перед нами яблоко. Оно желтое (зрительное впечатление), гладкое (для осязания), благоуханное (восприятие обоняния), сладкое (на вкус) и хрустящее (для слуха). У нас пять органов чувств (так мы устроены), и поэтому нам кажется, что у наблюдаемого предмета пять вышеперечисленных качеств. Но если у яблока не пять качеств, а, скажем, десять, то сколько бы их мы воспринимали? Все равно пять, потому что у нас нет тех органов чувств, которыми мы могли бы воспринять оставшиеся качества. А если бы у яблока было только одно качество, то сколько мы в данном случае воспринимали бы качеств? Все равно пять, потому что каждый орган чувств это одно качество преподносил бы нам по-своему. И даже если бы у яблока вообще не было никаких качеств, то мы воспринимали бы их ровно пять, так как каждый действующий орган чувств рисовал бы нам некую определенную реальность. Значит, мы вообще не в состоянии сказать, каков предмет на самом деле и что собой представляет, но можем знать только, каким он нам кажется в зависимости от устройства наших чувств. Мы видим мир не таким, какой он сам по себе, но всегда – только таким, каким должны и единственно можем его увидеть в силу своей чувственной организации (своего физического устройства). Философская традиция, начинающаяся с Протагора и проходящая через учение греческих скептиков, называется субъективизмом (объективная реальность недоступна, но вполне известно, какой она представляется (кажется) познающему человеку – субъекту).

Юм был последователем и продолжателем в новой философии этого направления и говорил, что когда мы воспринимаем какой-либо предмет, то в любом случае имеем его зрительный образ, слуховой, осязательный и так далее. Мы узнаем о наличии предмета через наши ощущения или чувства. Поэтому правильнее говорить, что перед нами не предмет, а сумма наших ощущений или чувственных его восприятий. Ведь вне и помимо чувств мы не могли бы вообще ничего воспринимать. Мы имеем дело не с действительностью, а с нашими ощущениями этой действительности, которые для нас и являются настоящей, безусловной и первичной реальностью, то есть самой действительностью. Что стоит за ними – неизвестно. Какой реальный мир за ними скрывается, мы ни когда не узнаем, потому что не в состоянии «вышагнуть» из наших ощущений, воспринять существующее без них и помимо них. А в том, что они не представляют истинной картины вещей, сильно искажают действительность, обманывают нас, мы вполне убедились. То, что мы ощущаем, и то, что есть на самом деле, – далеко не одно и то же, но нам доступно только ощущаемое. Поэтому вполне можно утверждать, что действительность – это совокупность наших ощущений. Предметом философии, значит, должен быть поток впечатлений, сумма восприятий, чувственный опыт, а вопрос о том, каков подлинный мир, совершенно бессмыслен, так как мы абсолютно отрезаны от него своей субъективной природой (суммой ощущений). Более того, не имеет смысла даже вопрос о самом существовании объективного мира: не все ли нам равно, что стоит за нашими впечатлениями и стоит ли вообще что-либо, если единственно возможная для нас действительность – мир собственных чувств и ощущений.

Ничего говорить о настоящей реальности мы не можем и познать ее не в состоянии. Нам всегда будут неведомы причины происходящего, связи предметов и событий и взаимодействия вещей. Мы можем не объяснить совершающееся, а всего лишь описать свой чувственный опыт, наш ум бессилен открыть невидимые механизмы существующего, но способен только наблюдать кажущееся. Поэтому знать ничего невозможно.

Однако мы наблюдаем вокруг себя некую последовательность вещей и стабильность происходящих событий (день сменяется ночью, а зима – летом, булыжник непременно тонет в воде, газ горит и взрывается, любой живой организм нуждается во влаге, планеты движутся вокруг Солнца, а человеческий глаз воспринимает только освещенные предметы), в силу чего непроизвольно ожидаем, что в будущем они будут происходить так же, как в прошлом, что сегодня все совершится так же, как было вчера. Мы фактически бессознательно надеемся на то, что завтра солнце взойдет на востоке и будет новый день, что благодатная весенняя почва примет брошенные в нее семена и на исходе лета даст нам свои плоды, что у разожженного костра будет тепло и что вступивший в юность человек станет искать любви… Из нашего непроизвольного ожидания вырастает привычка к устойчивому порядку вещей, из привычки же рождается вера в этот порядок. В данном случае понятие «вера» трактуется предельно широко: речь идет не о веровании в потусторонние, сверхъестественные, высшие силы, но о вере во все происходящее вокруг нас. Поскольку мы ничего не можем знать о мире, нам ничего не остается, как верить в него. Мы верим, что весной должны разлиться реки, что всякий родившийся человек растет и взрослеет, что за год Земля непременно обернется один раз вокруг Солнца и что на ясном ночном небосводе обязательно будут видны мириады далеких звезд. Эта всеохватывающая вера и есть главная характеристика нашего существования. Дэвид Юм назвал ее «естественной религией», то есть верой в существующее, в наличное и повседневно нас окружающее Бытие. В состоянии этой веры все мы и живем, некоторые, правда, говорят о том, что могут что-то достоверно знать, и пытаются постичь некие истины существующего, однако все их усилия совершенно напрасны.

Из книги НИЧЕГО ОБЫЧНОГО автора Миллмэн Дэн

ЖИЗНЬ, ИЛЛЮЗИЯ И РЕАЛЬНОСТЬ Если мы спускаемся по Мэйн Стрит, когда голодны, «реальность», которую мы замечаем, состоит в основном из заведений, в которых можно перекусить. Если мы едем по той же улице в машине, торопясь на важную встречу, то дорога кажется заполненной

Из книги Сознание говорит автора Балсекар Рамеш Садашива

Иллюзия и реальность После просветления остаются еще какие-то феноменальные проявления?Просветление в действительности означает, что исчезает ощущение себя как исполнителя. Все действия воспринимаются как действия Тотальности.Но явления присутствуют?Конечно.Что все

Из книги Философ на краю Вселенной. НФ–философия, или Голливуд идет на помощь: философские проблемы в научно–фантастических фильмах автора Роулендс Марк

33. Юм, Дэвид Шотландский философ восемнадцатого столетия и вообще неплохой парень. Отстаивал идеи эмпиризма, но при этом ухитрился высказать множество других интересных

Из книги Краткая история философии [Нескучная книга] автора Гусев Дмитрий Алексеевич

9.3. Реальность или иллюзия (Дэвид Юм) Чем-то средним между воззрениями эмпиризма и рационализма, но в то же время вполне самостоятельным в философии Нового времени было учение английского мыслителя Дэвида Юма. Один из основных философских вопросов – о соотношении мира и

Из книги Любители мудрости [Что должен знать современный человек об истории философской мысли] автора Гусев Дмитрий Алексеевич

Дэвид Юм. Реальность или иллюзия Чем-то средним между воззрениями эмпиризма и рационализма, но в то же время вполне самостоятельным в философии Нового времени было учение английского мыслителя Дэвида Юма. Один из основных философских вопросов – о соотношении мира и

Из книги Хаус и философия: Все врут! автора Джейкоби Генри

Дэвид Голдблатт. НИЦШЕАНСКИЙ ВЗГЛЯД НА ХАУСА Я учу вас о сверхчеловеке. Человек есть нечто, что должно превзойти. Что сделали вы, чтобы превзойти его? Ницше, «Так говорил Заратустра» Для Ницше эти сверхчеловеки выступают как символы отрицания любого подчинения одной для

Из книги 100 великих мыслителей автора Мусский Игорь Анатольевич

ДЭВИД ЮМ (1711–1776) Английский историк, философ, экономист. В «Трактате о человеческой природе» (1748) развил учение о чувственном опыте (источника знаний) как потоке «впечатлений», причины которых непостижимы. Проблему отношения бытия и духа считал неразрешимой. Отрицал

Из книги Глаз разума автора Хофштадтер Дуглас Роберт

Из книги Основы философии автора Бабаев Юрий

Идеализм Беркли – поворот от сенсуализма к солипсизму. Агностик и скептик Дэвид

Из книги Объективное знание. Эволюционный подход автора Поппер Карл Раймунд

Дэвид Миллер. Послесловие к русскому изданию «Объективного знания»{61} Публикация книги «Объективное знание» Карла Поппера отмечает начало последней крупной фазы развития его философской мысли - период от его ухода из Лондонской школы экономики в 1969 году и до его смерти

Из книги Уроки мудрости автора Капра Фритьоф

Чу и Дэвид Бом Этот разговор прояснил для меня грандиозность замыслаЧу. Оннадеялсяосуществить выведение принципов квантовой механики (включая, например, принцип неопределенности Гейзенберга), понятия о макроскопическомпространстве-времени(и вместе с ними основные

Из книги «Симпсоны» как философия автора Халвани Раджа

14. Э-ге-гей, соседушки: Нед Фландерс и любовь к ближнему Дэвид Весси Заповедь «и люби ближнего твоего, как самого себя» (Евангелие от Матфея, 19:19) является краеугольным камнем христианской этики. Однако (как и в случае со многими другими добрыми нравственными принципами) не

Из книги Око духа [Интегральное видение для слегка свихнувшегося мира] автора Уилбер Кен

Дэвид Бом, Дженни Уэйд и холономическая парадигма Книга Дженни Уэйд «Перемены ума: холономическая теория эволюции сознания» представляет собой описание эволюции сознания в соответствии с тем, что она называет «холономической парадигмой». Эта в высшей степени

Из книги История новоевропейской философии автора Васильев Вадим Валерьевич

Дэвид Юм Итак, переходим к Юму (все достаточно гладко у нас получается).Наш следующий герой Дэвид Юм. Этот философ особое место занимает в истории новоевропейской мысли. В каком?то плане его учение это переломный момент новоевропейской философии. Ну, хочу сказать, что по

Из книги Тотальность и бесконечное автора Левинас Эммануэль

9. Поддержание субъективности. Реальность внутренней жизни и реальность Государства. Смысл субъективности Метафизика, или отношение к Другому, осуществляется как услужение и гостеприимство. В той мере, в какой лицо Другого ставит нас в связь с третьим лицом,

Из книги Философия Науки. Хрестоматия автора Коллектив авторов

Просто удивительно, как наш мозг способен адаптироваться к среде обитания и найти приемлемое объяснение самым непонятным вещам в окружающем его мире. С рождения своего человек познаёт окружающее его пространство, учится управлять своим телом, совсем не задумываясь о том, почему всё такое, какое оно есть. Мы осознаём окружающую нас реальность и думаем, что эта реальность есть единственно возможная, что другие люди воспринимают её такой же, какой воспринимаем её мы.

Психика человека - устройство, имеющее свои входы и выходы. Входные сигналы - информация от органов чувств: зрения, слуха, осязания, обоняния, вкуса. Выходные сигналы, как правило, управляют мышечными группами и секреторной деятельностью организма. Информация воспринимается выборочно, в зависимости от стоящей перед человеком задачи. Мы обращаем внимание на то, что нам необходимо в данный момент. Но хотя мозг «фильтрует» информацию, мы оцениваем её как «реальность», несмотря на то, что сами датчики информации далеко не совершенны, имеют свои, строго определённые диапазон и чувствительность.

Кроме того, мы существуем во временных рамках, где направление времени из прошлого в будущее кажется нам не только естественным, но и единственно возможным.

Что же для человека реально?
Когда мы читаем книгу или просматриваем фильм, то события зачастую настолько захватывают нас и кажутся нам настолько реальными, что мы иногда с трудом возвращаемся в окружающую нас действительность. Мы УЖЕ живём в нескольких реальностях, но способны отличить нашу реальность от реальности автора художественного произведения, потому что не способны изменить её.

Можно предположить, что с развитием компьютерных игр нам будет труднее отличать, что реально, а что нет. И что еще важнее, мы все чаще в явном виде будем выбирать ту реальность (игры), которая нас наиболее устраивает и в которой у нас есть возможность ИЗМЕНЯТЬ эту реальность, "редактировать" события. Таким образом, наша реальность зависит от нашего сознания. Реальность субъективна.

А какова объективная реальность, НЕ зависящая от наших представлений о ней? Можем ли мы это сказать на основании информации, поступающей ТОЛЬКО из нашего пространства-времени? Очевидно, ответ может быть один:
НЕТ.

Если предположить, что за воспринимаемой нами реальностью лежит нечто, порождающее воздействие на наши органы чувств, то для нас очень важно иметь представление о том, что же является реальностью для этого «НЕЧТО».
Прежде всего, понятно, что для этого «нечто» наша реальность виртуальна.
Второе, что мы способны понять, - что мы зачем-то НУЖНЫ этому «нечто», поскольку человек и есть то звено в развитии жизни на земле, которое оказывает не только глобальное воздействие на окружающую среду, но и имеет определённый вектор развития как ПОНИМАНИЯ себя самого.

Человек разумный всегда оказывается в той реальности, которую он сам для себя создал. Самопознание ведёт к пониманию своей роли и места в историческом процессе и в зависимости от того, с чем человек себя связывает, каким он себе самого себя представляет, какую цель перед собой ставит, человек формирует свою реальность, свое информационное пространство (поле), которое входит составной частью в информационное поле Земли.

Кто-то видит кукловодом дьявола, кто - то «объективные» законы развития производительных сил, но для меня основное действующее Лицо Человеческой истории - Иисус Христос - Бог Вочеловечившийся, поэтому я надеюсь играть в Его команде, и не против кого- то, а в игру под названием ЖИЗНЬ.

Идея Жизни, по-моему, это не идея движения, а идея ИНФОРМАЦИОННОГО обмена. Жизнь в общем виде - способ существования ИНФОРМАЦИИ, а конкретно - Воплощение Богом Идеи = Бог есть Любовь, принятой Им за Истину. Если человек понимает, что фактом своего существования он обязан Богу, то он пытается реализовать заложенную в него программу и выйти на уровень личного общения со Христом Иисусом. Когда "приемник" человека не настроены на "волну" Христа, то им, как марионеткой, управляет дьявол, но если Человек настраивает себя на Слово Божие, то им управляет Бог.

Отношение к Богу возникает, прежде всего, как ответное чувство, когда понимаешь, что ОН тебя знает и беспокоится о тебе, как любящий ОТЕЦ.
Я - это моё отношение (Любовь) ко Христу. Перефразируя Станиславского, можно сказать, что любовь к себе означает любить Христа в себе, а не себя во Христе.
Любовь же к ближнему направлена на поиск и культивирование в нём Божественных черт, а не отпечатков, наложенных "миром".

Моё отношение (Вера, Надежда и Любовь) к России зиждется на том основании, что ни в одной другой стране, ни в какое другое время я не смог бы принять ИСТИНУ, как истинное бытие, как Жизнь, возможную только в постоянном общении (Слава Богу) с Господом, молитвенном общении: Господи, помилуй меня грешного.

Любая регламентация внешней религиозности, семейных отношений и профессиональной деятельности (сфера не имеет значения), не должна подменять СВОБОДУ ВЫБОРА ЛИЧНОСТИ. Основное устремление человека к Богу нельзя заменять другой, пусть и самой благой целью, даже стремлением восстановить былую славу России. Незаметная подмена христианства - вероисповеданием, а Христа (ИСТИНЫ) - церковью (соборной истиной), снимает с верующего чувство личной ответственности за принятые решения. Ссылаясь на традиции общинного сознания, догматизируя опыт церкви (как организации), человек теряет живой контакт с Господом нашим.

Главное в жизни оставаться Человеком каждый миг бытия. Это задача глубоко ЭГОистична. Ощутить себя личностью, а не винтиком, можно только в Личности при личном общении. Простите за тавтологию. Указание правильного пути возможно, но лишь на собственном опыте, личным примером, Путём Христа. Указывая другому на неправильность его образа жизни, мы ничем помочь ему не сможем.

Плоскость моего мировоззрения, как ДВД диск, должна в идеале оказаться на вертикали Его РАЗума, и будучи освещённой светом Христа дать истинный образ моего «Я», которое стремиться к Богу, надеясь стать Его сыном. "Ибо все вы сыны Божие по вере во Христа Иисуса".

Что является истинным? Совокупный опыт большинства, господствующая идеология или то, что ты называешь истиной для себя, своим мировоззрением? Очевидно, не стоит ещё раз говорить о том, что устремлением всей моей жизни я вижу единственную точку света и имя этому Свету - Христос.

Любая власть от Бога, но эта власть не для того, чтобы мы здесь и сейчас благоденствовали. Задача страны нашей, России воспитать людей, нужных Богу как друзья Его. Задача личности, реализующей себя во Христе ощутить в себе всю грязь и пороки людские и сознательно лепить из себя ЧЕЛОВЕКА.
Единственная Личность в Истории до конца, до полного одиночества (Господи, зачем ты оставил меня), прошла СВОЙ ПУТЬ, указав нам ещё до Воскресения истинный смысл жизни - возвращение к Богу.

Татаро-монгольское иго дало нам идею Государства. Мы её восприняли и отгрохали Империю от моря и до моря. Запад принес нам свою культуру. Мы ответили 19 ым веком (фамилии проставьте сами). В настоящее время идёт кристаллизация на уровне личного выбора идеи единственно возможного бытия Сына Божьего в себе и себя в Боге, полнота общения в Духе Любви и Понимания. Смыслом христианства является ОБОЖЕНИЕ как жизнь с Богом по Истине. Бог вочеловечился, чтобы человек обожился. Первая заповедь: возлюби Бога своего. Вторая - возлюби ближнего, как самого себя, т. е. сначала Бога в себе, потом себя в Боге и только затем ближнего. Исполнив эти Заповеди Своим Воплощением, Крестом и Воскресением, Бог нам дал Новую Заповедь: Возлюби ближнего так, как, как Он его Любит.

Резюме.
Вначале должна быть декларирована идеология: Я - Христианин. Опыт России по "выращиванию" человека, который будет не рабом, а другом Христу, стал моим опытом.
Идея - "Веди нас к Богу, Русь святая", - понимание уникальности дороги, по которой идёт Россия.

Было время, когда газеты писали, что теорию относительности понимают только двенадцать человек. Мне лично не верится, что это правда. Возможно, было время, когда ее понимал всего один человек, так как только он разобрался в том, что происходит, и не написал еще об этом статьи. После же того, как ученые прочли эту статью многие так или иначе поняли теорию относительности, и, я думаю, их было больше, чем двенадцать. Но мне кажется, я смело могу сказать, что квантовой механики никто не понимает.
Р. Фейнман.

1. Введение

В самом авторитетном физическом журнале «Рhysical Review Letters» в 1994г. (V72, стр. 797) напечатана статья «Неравенство Белла и телепортация: Что такое нелокальность?». В ней с помощью неравенства Белла и мысленных экспериментов показывается, что даже между удаленными квантовыми системами существует специфически квантовая, не имеющая аналога в макроскопическом мире связь. Когда измерения совершаются независимо для каждой из систем, их результаты коррелируют так, что не могут быть объяснены локальной теорией (т.е. через взаимодействие, распространяющееся со скоростью света). Таким образом, несмотря на то, что со времени создания квантовой механики прошло более полувека, дискуссии вокруг основ квантовой механики не только не утихли, но и в связи с проведением в течение последнего десятилетия серии специальных экспериментов, еще более усилились. Как видно из приведенного эпиграфа, лауреат Нобелевской премии, создатель квантовой электродинамики Р. Фейнман считает, что «квантовой механики никто не понимает». Автор современного учебника по квантовой механики А. Боум заканчивает свою книгу выводом о «естественных границах человеческого познания» в квантовой области физической реальности. Подобных высказываний можно привести довольно много. В чем же причина «непонимания» квантовой механики? Анализу возможности познания человеком областей физической реальности удаленных от области, описываемой классической физикой и посвящен данный реферат.

Основной тезис нашей работы состоит в невозможности полного познания и адекватного понимания областей физической реальности, достаточно удаленных от такой области физической реальности, которая оказывала основное влияние на формирование человеческого мозга, как биологического органа в течение эволюции жизни на Земле. Эта удаленность может быть связана с пространственными и временными масштабами, с интенсивностью физических полей и т.д. К теориям, описывающим такие области, можно отнести теорию относительности и квантовую теорию.

В данном реферате мы попытаемся рассмотреть влияние биологии человека на мышление и язык. Это очень сложная и малоизученная в философии тема, и поэтому здесь мы коснемся только некоторых ее аспектов. В частности, затронем вопрос о необходимости визуальных и чувственных элементов в структуре любого, даже самого абстрактного образа. Несмотря на то, что это довольно известный вопрос в истории философии, тем не менее, он исследован также мало. Об этом, например, говорят слова в аннотации к книге : «В монографии впервые в советской философской литературе предпринято исследование познавательных особенностей и функций визуального мышления…»

К сожалению, из-за ограниченности места и сложности темы мы не смогли достаточно полно осветить поднятые в реферате вопросы и обосновать приведенные тезисы.

2. Философия Канта

До Канта, в философии были в основном распространены два течения: сенсуализм и рационализм. Сенсуалисты (Гоббс, Локк) односторонне подчеркивали значение чувственности: «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». Основным недостатком рационализма (Декарт, Лейбниц) считается учение о «врожденных идеях». В своих «Критиках» Канту удалось гармонично синтезировать оба эти течения в целостную философскую систему.

Как нам кажется, философия Канта является наиболее подходящей основой для нашего исследования, не только благодаря ее научному стилю (как, например, у философии Спинозы), но и благодаря научному духу, которым она пропитана. Несмотря на то, что многие исходные положения кантовской философии устарели, тем не менее, они могут быть органично изменены и дополнены, не разрушая всю остальную часть философской системы. Эти изменения касаются, прежде всего, разделения чувственного и физического пространства («отношение перциптуального пространства к физическому не является тождеством» ), а также эволюционного и социально — исторического происхождения априорных форм.

Впрочем, и без этих изменений 90% текста «Критики чистого разума» можно считать современными и сегодня. Не случайно постоянное обращение к идеям Канта представителей разных наук: психологов, логиков, кибернетиков и др. К сожалению, из-за ограниченности места мы не будем касаться всех аспектов философии Канта. Для нашего исследования нам понадобится, прежде всего, понятие априорных форм (АФ).

3. О происхождении априорных форм (АФ)

В постпозитивизме влияние философии Канта можно увидеть у Т. Куна. Куновские «парадигмы наполняют кантовские схемы разума, спроецированные на исследуемый материал» . В современной психологии говорят о «архетипах» (К. Юнг), «категориях» (Дж. Брунер), «когнитивных картах» (Э. Толмен), «фреймах» (М. Минский), «когнитивных схемах» (У. Найссер).

М. Минский так определяет понятие фрейма: «Разум обычно интерпретирует данные восприятия в терминах ранее приобретенных и предназначенных для описания структур — фреймов. Фрейм — это один из способов представления стереотипной ситуации… » .

Или вот определение У. Найссера когнитивной схемы: «Схема — это та часть полного перцептивного цикла, которая является внутренней по отношению к воспринимающему, она модифицируется опытом и тем или иным образом специфична в отношении того, что воспринимается». И далее: «ее можно в каком-то смысле уподобить, тому, что на языке программирования вычислительных машин называют форматом (format). … Перцептивные схемы — это планы сбора информации об объектах и событиях, получения новой информации для заполнения формата» (ср. с кантовским наполнением АФ чувственными данными). В дальнейшем, мы будем понимать АФ в широком смысле как такую обобщенную схему. Поскольку для действующего или познающего субъекта она предстает в неосознанном самим субъектом виде, то для него она является в этом смысле «априорной». Однако, при таком определении АФ мы значительно выходим за тот смысл АФ, который придавал им Кант.

Попробуем в свете современного знания классифицировать АФ по происхождению и по степени общности. Это классификация может быть представлена с помощью следующей таблицы:

Таблица 1 . Классификация АФ

Необходимо сказать, что такое разделение весьма условно и границы между типами АФ относительны. Кратко охарактеризуем представленные типы АФ.

1.1 АФ общие всем мыслящим существам, независимо от их происхождения .

Это самый малоисследованный и по-видимому долго будущий таковым тип АФ. Какие-то надежды на его познание могут быть связаны с развитием кибернетики и нейрофизиологии.

В истории философии «чистое сознание, не замутненное ни чем человеческим» пытался исследовать Гуссерль с помощью предложенных им «феноменологических» методов. Гуссерль критиковал Канта за то, что тот не мог вычленить эти «чистые» моменты сознания: «Кантовское понятие «a рriori» в большинстве случаев берется как само собой разумеющееся, как данность. На вопрос о природе «данности» Кант по большей части отвечает: таково уж человеческое сознание, такова уж природа человеческого мышления. Главная идея Гуссерля здесь такова: ни о чем «человеческом» в его специфике и релятивности вообще нельзя говорить, анализируя «чистое» сознание, этот «необусловленный» вымышленный мир, «наличествующий» в сознании (феноменолога) тогда и до тех пор, когда и до каких пор осуществляется феноменологический анализ» .

2.1. АФ, имеющие эволюционное происхождение, общие всем людям.

Этот тип АФ является объектом изучения психологии, биологии, генетики и т.д. У. Найссер различает среди множества когнитивных схем схемы, имеющие врожденый характер. «Новорожденый, открывая глаза, видит мир, бесконечно богатый информацией; он должен быть хотя бы частично готовым к тому, чтобы начать перцептивный цикл и подготовиться к последующей информации. В таком случае придется признать, что даже самые маленькие дети обладают некоторым врожденым перцептивным снаряжением — не только органами чувств, но и нейронными схемами для управления ими… По моему мнению, младенцам известно, как найти пути познакомиться с тем, что их окружает, а также то, как организовать полученную таким образом информацию таким образом, чтобы она помогала им получить ее еще больше… Специфичность этих изначальных схем (то есть то, в какой степени индивид наделен от рождения специальными способностями, относящимися к восприятию речи) все еще остается открытым вопросом… Исследования «распознавания форм» младенцами наводят на мысль, что критические в отношении речи схемы появляются у них очень рано и, возможно, имеют генетическую основу» . В философской литературе этот тип АФ также мало анализировался.

2.2. АФ, имеющие генетическую (в биологическом смысле) природу и имеющие индивидуальный характер.

Этот тип АФ также является объектом исследования психологии, молекулярной биологии, генетики и др. наук. Сошлемся опять на У. Найссера: «Действительно, даже в самом начале мы не похожи: если только человек не однояйцовый близнец, то уже в момент рождения он отличен от любого когда-либо жившего на земле человека. Хотя и не много известно о том, как генетические различие влияют на поведение (несмотря на многочисленные идеологически окрашенные дискуссии по этому вопросу), ясно, что они влияют на него. Младенцы в различной степени активны, подвижны и реактивны, начиная с момента рождения; более чем, вероятно, что с самого начала они наделены разными перцептивными схемами» .

3.1. АФ имеющие социально — историческое происхождение и интерсубъективные по характеру.

Влияние этого типа АФ на познание уже достаточно широко обсуждалось в современной философской литературе, начиная от постпозитивистских концепций развития науки (понятия «парадигмы» у Т. Куна, неявные положения «жесткого ядра» у научно-исследовательских прграмм И. Лакатоса, а также у др. понятия «рациональности», «концептуального каркаса» и т.д.) и кончая марксистским «о роли социально — исторической практики в познании», поэтому на нем мы останавливаться не будем.

АФ социальные по происхождению, но имеющие личный характер.

На их формирование влияет личный опыт, жизненные впечатления, характер обучения. Этот тип АФ изучает психология. У. Найссер: «Поскольку перцептивный опыт каждого человека уникален, мы все должны располагать уникальными когнитивными структурами, и, по мере того как мы становимся старше и все более отличными друг от друга, эти различия должны только усиливаться» . Психо — лингвист М. Минский рассматривает этот тип АФ с помощью понятия «фрейма»: «Формирование системы взаимосвязанных фреймов осуществляется в течение всей жизни человека и определяется приобретением или соответствующего» . Изучением этого типа АФ занимался, в частности, Фрейд. Например, психоанализ Фрейда рассматривает вопрос о влиянии психологических травм, полученных в детстве на дальнейшее развитие личности и др. вопросы. В философской литературе темы, связанные с таким типом АФ поднимались М.Полани, П.Фейрабендом.

Среди приведенных выше типов АФ соответствуют априорным формам, как их понимал Кант, интерсубъективные АФ. А среди интерсубъективных АФ более всего совпадают с кантовскими априорные формы типа 1.1. и 2.1., поскольку Кант полагал, что АФ не должны зависеть от социально — исторических различий. В дальнейшем нас будет интересовать АФ типа 2.1., поскольку она также накладывает определенный отпечаток и ограничения на человеческое познание, но меняется гораздо медленее, чем АФ типа 3.1..

4. О необходимом характере чувственного в структуре образа

Кант делил АФ на АФ чувственного познания (пространство и время) и АФ рассудка, осуществляющие категориальный синтез. В этой главе мы будем рассматривать только пространство, как АФ чувственного познания. «Посредством внешнего чувства (свойства нашей души) мы представляем предметы, как находящиеся вне нас и притом всегда в пространстве » . «На важность пространственных параметров объекта для его характеристики, как реального объекта указывает, хотя бы тот очевидный факт, что представить любой объект вне пространства невозможно. В патопсихологии изменение окружающего мира, собственного «я» и ощущение потери своего контакта с внешним миром больного характеризуют, как уход «из пространства», «уход» в другое пространство, объективно не существующее, нереальное представленное только в сознании больного» . Сюда можно также привести свидетельства людей, находившихся в «пограничных» состояниях сознания (в состоянии наркотического опьянения, клинической смерти и т.д.), которые наблюдали ярко выраженные пространственные образы.

Кант считал, что пространство является АФ человеческого мышления, причем ему должна с необходимостью соответствовать геометрия Евклида. В связи с развитием науки (открытием неевклидовой геометрии, многомерных геометрических объектов с различной топологией и т.д.) мы должны скорректировать кантовское учение о пространстве. Прежде всего, мы должны разделить физическое пространство и пространство восприятия. «На самом деле точка зрения наивного представления не может быть принята, восприятие не тождественны с материальными объектами, и отношение перциптуального пространства к физическому не является тождеством» . В отличие от геометрии физического пространства, геометрию пространства восприятия нельзя произвольным образом изменить, она имеет три измерения и скорее всего евклидовскую метрику.

В своей работе «Геометрия и опыт» А. Эйнштейн поставил задачу «показать, что человеку, наделенному способность наглядного представления вещей, нечего капитулировать перед неевклидовой геометрией». С помощью остроумных наглядных образов он попытался раскрыть принципы «сферической геометрии». Однако, эти наглядные образы трехмерны, имеют чувственную природу и состоят из «кирпичиков», описываемых Евклидовой геометрией. Сходную с А. Эйнштейном точку зрения на возможность представить неевклидову и многомерную геометрию человеческому существу имел А. Пуанкаре. «В этом именно смысле допустимо говорить о возможности представить себе четвертое измерение.

Было бы невозможно представить себе вид пространства Гильберта, … так как это пространство уже не является непрерывностью второго порядка. Следовательно, оно слишком глубоко отличается от нашего обычного пространства «.

Таким образом, мы можем заключить, что такие «кирпичики» чувственного опыта, из которого всегда состоят образы, необходимы для человеческого познания. В качестве подтверждение приведем следующую цитату: «В процессе ознакомления с отдельными работами Эйнштейна, Гейзенберга, Бора, Фейнман, Гильберта также с исследованиями, посвященными анализу научного творчества Кеплера, Ньютона, Галилея, Максвелла складывается мнение, что понимание, в конечном счете, всегда базируется на чувственной сфере сознания. Толкование чувственных образов как элементарных клеточек понимание связано с тем, что чувственные образы формируется на основе простых, постоянно воспроизводящихся в жизнедеятельности структур практики. Такая устойчивость по сравнению с постоянно изменяющимся теоретическим языком и делает их естественным языком и делает их естественными, очевидными компонентами знания, не требующим своего обоснования.

То, что чувственные образы — это «атомы» понимания доказано некоторыми психологическими исследованиями проблемы значения. А. И. Мещеряков исследовавший процессы формирования сознания у слепоглухих детей, писал, что у этих детей «успешное и правильное запечатления слов и фраз происходит только в том случае, если они ложатся на сформированную систему непосредственных образов. Если же соответствующих образов нет, то слова и фразы остаются формальными и пустыми, сколько их не повторяли». Автор ссылается в этом и на работы со слепоглухими детьми И. А. Соколянского, который считал, что до обучения словесной речи у слепоглухого ребенка должен быть период первоначального очеловечивания, т. е. формирование и накопление окружающих предметов» .

Интересную дискуссию между А. М. Марковым и В. П. Брянским, а также между В. П. Брянским и А. В. Славиным из книги по поводу ограничений навязываемых пониманию чувственностью мы приведем почти полностью ввиду того, что она может послужить ответом на возможные возражения.

«В. П. Бранский использует остроумную аналогию, описанную в свое время академиком М. А. Марковым: «Пусть на плоскости живут плоские мыслящие существа. Их чувству недоступны объемные тела, а по своим представлениям они геометры, а не аналитики. Пусть в природе имеется трехмерное тело, конус, который в своем движении иногда пересекается с плоскостью мыслящих существ, давая в своем сечении одну из конических фигур. В таких случаях плоские существа констатируют либо круг, либо эллипс, либо параболу или гиперболу, а то и просто пару пересекающих прямых или просто точку. Плоские существа воспринимают эти конические сечения как физическую реальность в своем мире. Эти конические сечения представляют собой формы проявления трехмерной реальности в их двумерном мире».

М. А. Марков считает, что двумерные существа могут познать сущность пересекающего их плоскость конуса, но построить его чувственного образа они принципиально не могут. Их образный алфавит исчерпывается плоскими фигурами.

Для опровержения этой точки зрения В. П. Бранский обращается к другой аналогии, взятой из рассказа Дж. Лондона «Нам-Бок — лжец». Содержание этого рассказа сводится к следующему. Эскимос, побывавший в крупных промышленных центрах США, возвращается в свое племя, живущее в отрезанной от всего мира части Аляски. Делясь с соплеменниками своими впечатлениями, он испытывает большие затруднения для передачи всего виденного, у слушателей не хватает чувственных образов. Но Нам — Бок человек сообразительный: он прибегает к аналогиям, причем образы для аналогий черпает из той действительности, в которой живут и действуют его соплеменники. Например, звук паровоза он сравнивает с ревом несметного стада морских львов. «Как это, похоже, — пишет В. П. Бранский, — на попытки «плоских» существ описать трехмерный конус на «языке» конических сечений!» Нам-Бок поступает правильно: взаимодействует понятия о звуке паровоза с непосредственными слуховыми ощущениями, связанными с восприятием рева морских львов, может привести к возникновению в сознании мыслящего существа нового чувственного образа, отражающего более или менее адекватно действительный звук паровоза. Следовательно, представление звука паровоза в реве морских львов есть лишь переходная стадия в процессе познания от отсутствия всякого чувственного образа к построению действенного чувственного образа».

По мнению В. П. Брянского, неудача «плоских» геометров объясняется тем, что их наделили двумерными «органами чувств», но забыли наделить двумерным «мозгом». «Положение меняется коренным образом, — пишет В. П. Бранский, — если мы наполняем черепные коробки обитателей «двумерного мира» соответствующей «субстанцией»: сразу же в их сознании возникает понятие трехмерного конуса, взаимодействие которого с «двумерном» чувственными образами конических сечений приводит к появлению «трехмерного» чувственного образа, более или менее адекватно отражающего трехмерный конус. Следовательно, описание конуса на двумерном «языке» есть лишь переходная стадия от отсутствия чувственного образа (чувственного незнания) к созданию такого образа (чувственному познанию). С теоретико-познавательной точки зрения этот процесс вполне аналогичен описанию звука паровоза на «языке» морских львов».

На наш взгляд, рассуждения В. П. Бранского нельзя принять безоговорочно. Между рассмотренными выше аналогиями имеется принципиальное различие, не позволяющее считать их однотипными. Ведь обитатели Аляски и обитатели «плоскости» поставлены в неравные условия. Во-первых, соплеменник эскимосов сам слышал звук паровоза, плоскостные же существа не имеют возможности послать своего представителя в «трехмерный мир» с тем, чтобы он посмотрел, как выглядит конус, а затем рассказал им об этом, используя аналогию с двумерными объектами. Во-вторых, соплеменники Нам-Бока не знают, как звучит паровоз просто потому, что они живут в отрезанном от остального мира глухом уголком земли; обитатели же плоскости не в состоянии видеть и представить себе конус потому, что этого не позволяют их органы чувств, хотя конус иногда приходит в соприкосновение с их плоскостным миром, пересекая его. В-третьих, для того, чтобы дать своим соплеменником представление о звуке паровоза, Нам-Бок использует чувственный образ звука же, хотя и морских львов; «плоские» же существа не имеют возможности использовать для описания конуса какие-либо конусообразные объекты, это исключено.»

Что же касается «негеоцентрических» чувственных образов, то они у людей в принципе невозможны. Чувственные образы человека всегда будут макроскопическими («геоцентрическими»), и с этим необходимо примирится. Это относится как к ощущениями, так и к формирующимся на их основе восприятием и представлениям. Человек никогда не сможет чувственно себе представить нечто такое, что не было бы «сконструировано» из макроскопического «материала».

Из приведенных выше рассуждений следует, что АФ существенным образом участвует в упорядочивании чувственных данных. Причем, по-видимому, основную роль играет АФ типа 2.1., поскольку перцептуальное пространство имеет эволюционное происхождение. Об этом же пишет и А. Пуанкаре: «…в силу естественного отбора наш ум приспособился к условиям внешнего мира, что он усвоил себе геометрию, наиболее выгодную для вида, или, другими словами, наиболее удобную» . Там же на стр.573 он продолжает: «Существо, которое приписало бы пространству два или четыре измерения, оказалось бы в мире, подобном нашему, менее приспособленным к борьбе за существование.»

5. О влиянии АФ на язык

«Поиски фактов, не отягощенных языком или выяснение причин без обращения к науке так же перспективны, как поиски «Ding an sich (вещь в себе).»

З. Вейндлер

Любой язык определяется двумя моментами: объективным, поскольку одной из его функция является описание объективной реальности и субъективным, поскольку он создан самим субъектом. (Субъективность в данном случае мы понимаем, как субъективность человеческого общества, т.е. как интерсубъективность.) Субъективный момент в принципе нельзя элиминировать.

Чтобы уменьшить влияние субъективного момента в создаваемых языках, пытаются как можно точнее формулировать значение слов в языке и выразить все неявные предположения в явной форме. М. Полани построил следующий ряд научных дисциплин по мере снижение роли субъективного момента: «(1) описательные науки, (2) точные науки, (3) дедуктивные науки. Это последовательность, в которой возрастает символизация и манипулирование с символами, а параллельно уменьшается контакт с опытом. Высшие ступени формализации делают суждения более строгими, ее выводы — более безличностными…» .

По-видимому, языки, где субъективность присутствует менее всего, является математика и математическая логика. Тем не менее, и в математике субъективность присутствует. На это указывал в начале века еще Пуанкаре в своей критике программы построения математики на основе логики. Предвидение Пуанкаре о невозможности вывода математики из логики подтвердилось исследованиями Геделя (теорема о неполноте формальных систем, 1931). Идеи Пуанкаре в явном виде были сформулированы голландским математиком Брауэром. Он в частности утверждал, что в математике важен не столько сам язык, основу которого составляет формальная логика, а сами математические понятия, которые имеют существенно интуитивную природу. Выдающийся математик Д. Гильберт писал , что даже «математика не может быть основана только на логике, наоборот, в качестве предварительного условия для применения в действие логических операций нам в нашем представление уже должно быть дано нечто, а именно — определенные «внелогические» конкретные объекты, которые существуют наглядно…». Приведем также отрывок из книги С. Клини «Введение в метаматематику»: «Чтобы формализовать предметную теорию, были установлены правила, но теперь без всяких правил мы должны понимать как эти правила действуют. Интуитивная математика нужна даже для определения формальной » . Схожую точку зрения имел советский математик А. А. Марков.

В связи с вышеприведенным рядом научных дисциплин, по мере снижения роли личностного фактора, может показаться, что субъективный момент важен только при математическом открытии или при переходе от одной теории к другой в теоретической физике, а когда определены начальные положения и правила вывода, то исследователю остается следовать правилам вывода подобно автомату. Однако, как показал М. Полани в своей книге «Личностное знание» субъективный фактор присутствует и в дедуктивных науках: «Итак, можно сказать, что в ряде моментов формальная система символов и операций функционирует как дедуктивная система только благодаря неформализованным дополнениям, которые понимает тот, кто работает с данной системой: символы должны быть идентифицируемыми, а их смысл известным, т.е. должно быть ясно, что доказательства что-то демонстрируют; и эта идентификация, знание, понимание, признание суть неформализуемые операции, от которых зависит функционирование формальной системы, и которые могут быть названы ее семантическими функциями. Эти функции выполняет человек: он выполняет их с помощью формальной системы, когда он может положиться на ее эффективность «.

«Гедель показал также, что предложение, формальную неразрешимость которого можно доказать, может говорить о невозможности установить непротиворечивость аксиом данной системы. Отсюда, как я уже упоминал, вытекает, что мы никогда до конца не знаем, что означают наши аксиомы, так как если бы мы это знали, то могли бы избежать утверждения в одной аксиоме того, что другая отрицает. … Теорема Тарского о том, что утверждение истинности принадлежит к формальному языку, логически более богатому, чем (формальный) язык тех предложений, истинность которых утверждается, показывает, что к аналогичному расширению языка ведет вопрос об истинности некоторого ранее утверждавшегося предложения. … «И в том, и другом случае мы устанавливаем нечто посредством нашего собственного, неотделимого от нас действия, которое не выполняется с помощью формальных операций, хотя и стимулируется ими» .

Таким образом, в самом абстрактном языке или абстрактном мышлении присутствует субъективный фактор, определяемой человеческой природой. Известный советский психолог С. Л. Рубинштейн в связи с этим справедливо замечал: «то или иное, пусть очень редуцированное чувственное содержание всегда заключено внутри отвлеченного мышления, образуя как бы его подоплеку» .

По-видимому, в данном случае кроме АФ чувственного познания действуют АФ категориального синтеза (операции обобщения, причины-следствия и др.). Причем определенную роль среди АФ последнего типа играют АФ 2.1.., поскольку такие операции, как обобщение, причина-следствие почти не зависят от социально — культурных различий и в зачаточной форме присутствуют уже у животных.

6. Неизоморфизм между мышлением и объективной реальностью и квантовая механика

Хорошо известен так называемый тезис о «неопределенности перевода» Куайна, который он продемонстрировал на ставшим уже классическим примере с кроликом: «Допустим, некий лингвист отправился в джунгли, чтобы заняться изучением языка туземцев. Он начинается с попытки перевода на английский язык высказывания туземцев при помощи наглядного указания. Так, если лингвист указывает на кролика, а туземец говорит: «gavagai», то лингвист может перевести это высказывание как «кролик» или как «кадр кролика». В реальной ситуации лингвист стремится перевести «gavagai» как «кролик», исходя из нашей склонности к указанию на нечто целое и устойчивое. В этом случае лингвист навязывает туземцам свою концептуальную схему. Существуют критерии правильного перевода, которые выводятся из наблюдений за лингвистическим поведением носителя языка. В границах очерченных этими критериями возможны различные схемы перевода, и не существует никакого объективного критерия, с помощью которого можно было бы выделить единственно правильный перевод » . Чем больше социально — культурных различий между этнологическими группами, тем больше неопределенность в переводе с языка одной этнологической группы на язык другой.

Аналогичная «неоднозначность» (неизоморфность) языков имеет место в квантовой механике, но она имеет здесь другую природу. В случае квантовой физики, носитель языка один и тот же, но языки, описывающие принципиально отличные друг друга области физической реальности, становятся неизоморфными. Так в квантовой механике существует два языка: математический язык, основанный на алгебре операторов в гильбертовом пространстве и язык классической физики для описания эксперимента.

Противоречие между собственно языком квантовой механики и языком наблюдения обсуждался уже основателями квантовой теории: «… надо попытаться средствами естественного языка объяснить, что, собственно, происходит при этом взаимодействии между экспериментами и математикой? Я тоже предполагаю, что все трудности с пониманием квантовой теории возникают именно в этом пункте, который позитивисты большей частью обходят молчанием; и обходят именно потому, что здесь нельзя оперировать точными понятиями. Физик — экспериментатор должен уметь говорить о своих опытах, причем, он фактически употребляет понятия классической физики, о который нам уже известно, что в ней нет точного соответствия природе. Вот основная дилемма, и этого нельзя попросту игнорировать» .

Бор: «Любой опыт проявляется в структуре наших привычных точек зрения и форм, а в настоящие время формами восприятия являются формы классической физики. … Как бы далеко не выходили явления за рамки классического физического объяснения, все опытные данные должны описываться при помощи классических понятий» . «И все же, поскольку при описании явлений приходится оставаться в пространстве естественного языка, к истинному положению вещей можно приблизиться, лишь опираясь на эти образы» .

В качестве итога можно привести цитату из учебника А. Н. Матвеева «Атомная физика»: «Для построения модели квантового объекта мы располагаем в качестве элементов модели только теми, которые можно заимствовать из модели классического объекта. Других, не классических, элементов, сформированных в рамках макроскопического опыта, не существует. В процессе построения модели квантового объекта создаются новые элементы модели, но их более элементарные составляющие являются по-прежнему классическими. Несоответствие свойств элемента модели, встроенного в модель квантового объекта, со свойствами того же элемента, встроенного в модель классического объекта показывает, что не существует изоморфного соответствия между физическими составляющими квантового объекта и физическими составляющими классического объекта. Это приводит, например, к недетерминированости при редукции состояния, хотя эволюция квантового объекта полностью детерминирована и описывается уравнением Шредингера» .

Согласно предыдущей главе, сам язык квантовой механики также несет на себе отпечаток человеческой природы. Действительно, человеческий мозг, условно говоря, был «сделан» природой в результате воздействий «классической» среды и для решения «классических» задач (приспособляемость к «классической» среде, борьба за выживание и т.д.) в течение долгого периода эволюции. (Под «классической», здесь и далее, мы будем понимать такую область физической реальности, которая оказывала основной влияние на развитие человеческого мозга как биологического органа.) Это привело к определенной биологической структуре мозга. Несомненно, что эта биологическая структура в виде АФ типа 2.1. оказывает неявное влияние и на мышление человека и его язык. Это положение имеет естественное сходство с гипотезой Сепира — Уорфа о «лингвистической относительности» языков. Уорф, в частности, утверждает, что из-за разных социально — исторических происхождений некоторые языки содержат в себе несводимые друг к другу «культурные инварианты». При этом, грамматика языка благодаря своему социально-историческому происхождению будет содержать в неявной форме картину мира характерную для данной этнологической группы и тем самым будет своеобразной формой для фактов и событий. Эта форма, по Уорфу, навязывает определенную интерпретацию этим событиям и фактам, что, в свою очередь, приведет к определенному «видению» мира. В нашей терминологии мы бы сказали, что на язык оказывает влияние АФ типа 3.1. Однако теперь, мы должны добавить, что в языке присутствует влияние также АФ типа 2.1. Влияние АФ 2.1 гораздо сложнее обнаружить в языке и мышлении, поскольку человек еще не встречался с разумными существами с существенно другой биологией мозга.

О том что, существует некоторый лингвистический предел в языках, накладываемый биологической природой человека, при попытке с их помощью адекватно описать объективную реальность, указывал, например, П. Фейерабенд: «… будучи инструментом описания событий (которые могут обладать еще и другими свойствами, не охватываемыми каким-то описанием), языки вдобавок еще представляют собой формы событий (так, что существует некий лингвистический предел того, что может быть высказано в данном языке и этот предел совпадает с пределами самой вещи). Следует также помнить, что у всех людей приблизительно один и тот же нейрофизиологический аппарат, так что восприятие нельзя изменить в каком угодно направлении » .

В терминах концептуального каркаса, об этом же пишет представитель критического реализма У. Селларс. Переход от концептуального каркаса «здравого смысла», который неадекватно отражает объективную реальность, к научному концептуальному каркасу возможен только при создании «нейрофизической теории идеальных процессов»: «Только тогда, когда концептуальное пространство чувственных впечатлений приобретает статус, не зависящий от структуры физических объектов здравого смысла, другими словами, только с развитием адекватной научной теории о чувственных способностях центральной нервной системы, можно отказаться от структуры здравого смысла, не теряя концептуального контакта с основным измерением мира» .

Таким образом, попытки понять «неклассическую» реальность приводят к возникновению двух языков («классического» экспериментального языка, на котором происходит в основном понимание и «неклассического» абстрактного языка, который и призван непосредственно описывать «неклассическую» реальность). Как видно из приведенного выше, между этими языками нет изоморфизма. С другой стороны сам «абстрактный» язык есть язык данного биологического вида (человека) и поэтому сам содержит моменты, определяемые биологической природой познающего субъекта. Оба эти фактора приводит к ограничению в адекватности описания «неклассической» реальности.

Все это можно выразить в тезисе о неизоморфности в общем случае объективной реальности и человеческого мышления с его АФ, часть из которых имеет биологическую природу. Так В. Гейзенберг пишет о неприменимости человеческих АФ в квантовой физике: (49) «При разъяснении копенгагенской интерпретации квантовой теории уже подчеркивалось, что мы вынуждены использовать классические понятия для того, чтобы иметь возможность описывать экспериментальное устройство или вообще говорить о части мира, которая не принадлежит к сфере нашего опыта. Применение этих классических понятий, таких, как пространство, время и закон причинности, фактически является предпосылкой для наблюдения атомных событий, и в этом смысле их можно считать априорными. Что Кант не предполагал, так это возможность, что эти априорные понятия, являющиеся предпосылкой для науки, в то же время имеют ограниченную область применения» .

Согласно представителю герменевтики Гадамеру, язык есть предельная нерефлексированная понимания действительности. «Наше конечный опыт соответствия между словами и вещами — замечает он, — показывает нечто подобное тому, что учила метафизика: изначальную гармонию всех сотворенных вещей, особенно соизмеримость сотворенной души и сотворенных вещей» . Такая соизмеримость признается и диалектическим материализмом в виде изоморфности диалектической логики объективной реальности и мышления. Однако теперь, мы можем сказать, что такая изоморфность имеет место только для классической области физической реальности.

6. Заключение

Что же следует из приведенных рассуждений? Означает ли факт о биологический предел в человеческом познании, что продолжение исследований «неклассической» физической реальности является бесперспективным занятием? Отнюдь нет. Конечно, в этом смысле, наивную веру в безграничную силу человеческого разума следует поставить под сомнение, тем не менее, научный пессимизм так же не оправдан. В подтверждение этого можно привести три причины:

Во-первых, человек в своем описании физической реальности еще не дошел до биологического предела. Человек может и должен развивать и совершенствовать существующие методы познания, чтобы достигнуть большей степени адекватности и полноты описания реальности в рамках очерченных таким пределом.

Во-вторых, неполнота описания всегда относительна. Физическая реальность меняется непрерывным образом по мере удаления от «классической» области. Хотя квантовая механика уже «довольно далеко» удалена от «классической» области, тем не менее, многие классические понятия там еще продолжают действовать. Степень адекватности описания «квантовой» реальности еще такова, что мы можем ее использовать в практической области. Действительно, мы не можем предсказать, в какой момент распадется ядро урана, тем не менее, существующих в данный момент знаний уже достаточно, чтобы использовать ядерную энергию в практических целях (атомные электростанции, атомные часы и т.д.).

В-третьих, биология человека, хотя и меняется медленно, тем не менее, все-таки меняется. Также медленно меняется и архитектура мозга. (Хотя для «микроскопической» области, кажется, это мало может помочь, так как, вполне возможно, для адекватного познания «квантовой» реальности, грубо говоря, необходим мозг размером с электрон; а вопрос: может ли существовать сознание на уровне квантовых объектов, скорее из области научной фантастики.) С другой стороны, поскольку мозг — открытая система, то большим, «обобщенным мозгом» можно считать и все человеческое сообщество в его профессиональной дифференциации, совокупность всех человеческих знаний («третий мир» К. Поппера), электронно-вычислительные средства обработки знаний и т. д. Такой «обобщенный мозг» развивается уже гораздо быстрее человеческого мозга как биологического органа.

Литература

Фейнман Р., «Характер физических законов», М.1987, стр.45.

Цит. по Гейзенберг В. «Физика и философия. Часть и целое», М.1989,стр.320.

Бор. Н, Избр. науч. тр. в 2-х т., М.,т.2,стр.406.

Матвеев А. Н. «Атомная физика», М.,1989, стр.408-409.

Фейрабенд П. «Избранные труды по методологии науки», М.,1986,стр.350.

Селларс У. «Научный реализм или «миролюбивый» инструментализм» в кн. «Структура и развитие науки», М.,1978,стр.45.

Гейзенберг. В., указ. соч., стр.49.

Цит. по Быстрицкий Е. К. «Научное познание и понимание», М.,1986,стр.81.

Выше написали про выводы, вытекающие из кантовской теории познания, я же попробую рассказать, какую проблему она решает.

Кант пытается объяснить, откуда берется человеческое знание. Трудность в том, что он спрашивает не откуда берется то или иное конкретное знание, а откуда берется знание вообще. Когда нас интересует источник какого-то конкретного знания, то обычно, по крайней мере, понятно, где искать. Например, чтобы понять, почему удаленные предметы кажутся меньше, чем те, что находятся близко, мы можем изучить устройство глаза, узнать, что у него внутри линза (хрусталик), а потом выснить, что происходит с лучами света, когда они проходят через линзу. Нам удается это сделать потому, что знание, которое мы объясняем (знание о том, как меняется видимая величина предметов в зависимости от расстояния), проистекает из чего-то такого, о чем тоже может быть знание (а именно, знание об устройстве глаза). Но что если мы попробуем найти источник не какого-то отдельного знания, а всякого возможного знания вообще? Напрашивается мысль, что сам этот источник должен находиться за пределами всего возможного знания, а значит, о самом источике не может быть знания!

Эту трудность можно пояснить иначе: в приведенном примере мы не можем наблюдать преломление света в собственном глазу; если хотим разобраться, что присходит, то должны сделать модель глаза и пропустить через нее свет, чтобы посмотреть на происходящее со стороны. Т.е. мы способны узнать, откуда берутся законы перспективы, благодаря тому, что можем наблюдать процесс зрения со стороны. Но когда мы задаемся вопросом, откуда берется всякое знание вообще, именно «взгляд со стороны» невозможен, ведь любой ответ сам неизбежно будет актом познания.

Кант предлагает такое решение: да, говорит он, мы не можем посмотреть на собственное познание со стороны, зато можем вообразить, что бы было, будь оно устроено иначе. А поэтому мы можем осмысленно спросить: каковы условия того, что наше познание устроено именно так, а не иначе? Это позволяет прийти к такому специфическому знанию (Кант называет его «трансцендентальным»), которое получено не так, как все прочее знание (не путем созерцания предметов), но все-таки является знанием, поскольку не будь оно истинным, мы не могли бы созерцать предметы так, как мы их созерцаем. Например, мы не знали бы, как выглядит плоскость, если бы наши представления не были «погружены» в 3-мерное пространство, из которого мы на эту плоскость можем взглянуть. И наоборот, поскольку мы не можем иметь представлений в 4-х и более мерном пространстве, мы не знаем как выглядят 3-мерные предметы, а всегда видим только их 2-мерные проекции. Таким образом, 3-мерное пространство - одно из таких трансцендентальных условий нашего познания.

дарвинизм был отвергнут современной наукой, поскольку тезис «выживает сильнейший» неприменим к человеческому обществу.

Социологизаторские концепции признают несущественным все проявления биологического в человеке, в том числе и его индивидуальность. Человек воспринимается как часть общества, винтик в общественной машине, заранее приспособленный к выполнению определенных функций, но ограниченный во всех других отношениях, которым можно манипулировать в целях достижения определенного социального идеала.

В действительности биологическое и социальное существуют в человеке неразрывно. Сейчас, в эпоху научно-технического прогресса, появилась масса факторов, пагубно влияющих на природу человека: загрязнение окружающей среды, экологические проблемы, стрессы - все это отражается на здоровье людей.

Человек как биологический вид может выжить в различн условиях окружающей среды. Но его возможности не безграничны. Единство биологического и социального в человеке- это результат длительной эволюции. В условиях стремительно развивающейся технической цивилизации возможности адаптации человеческого организма к меняющимся условиям существования могут быть исчерпаны. Появление новых болезней, ослабление иммунной системы наглядно свидетельствуют об этом. Загрязнение среды обитания человека вредными веществами, радиоактивные излучения, употребление в пищу синтетических продуктов, приготовленных с помощью генной инженерии, могут привести к мутационным изменениям следующих поколений людей. Неслучайно одной из глобальных проблем стала необходимость сохранени человека как биологического вида.

Вопросы и задания

1. Объясните понятие «человек». Чем человек отличается от живот

2. Охарактеризуйте понятия антропогенеза и социогенеза. Как проте кали эти процессы?

3. Какую роль в развитии антропогенеза сыграли орудия труда и язык?

4. Что такое неолитическая революция? Каковы ее причины?

5. В чем отличие биологизаторской и социологизаторской концепций сущности человека?

6. В чем проявляется единство биологического и социального в чело

7. Немецкий биолог Э.Геккель писал в 1904 г.: «Хотя значительные различия в умственной жизни и культурном положении между высшими

и низшими расами людей в общем хорошо известны, тем не менее их относительная жизненная ценность обычно понимается неправильно. То, что поднимает людей так высоко над животными... это культура и более высокое развитие разума, делающее людей способными к культуре. По

большей части, однако, это свойственно только высшим расам людей, а у низших рас эти способности развиты слабо или вовсе отсутствуют...

Следовательно, их индивидуальная жизненная значимость должна оцениваться совершенно по-разному».

2.2. БЫТИЕ ЧЕЛОВЕКА. СООТНОШЕНИЕ БЫТИЯ И СОЗНАНИЯ

Бытие означает прежде всего существование, основанное на поло-

жении «я есть». При этом необходимо различать реальное и идеальное бытие. Реальное бытие имеет пространственно-временной характер, оно индивидуально и неповторимо и означает действительное существование вещи или человека. Идеальное бытие представляет собой сущность предмета. Оно лишено временного, практического характера, остается неизменным. Идеальным бытием обладают идеи, ценности, понятия. у Наука выделяет четыре

формы бытия:

1) бытие вещей, процессов, природы как единого целого;

2) бытие человека;

3) бытие духовного;

4) бытие социального, включающее индивидуальное бытие и бытие общества, j

Первая форма бытия означает, что природа существует вне сознания человека, она бесконечна в пространстве и во времени как объективная реальность, так же как и все предметы, созданные человеком.

Бытие человека включает в себя единство телесного и духовного существования. Функционирование тела тесно связано с работой мозга и нервной системы, а через них - с духовной жизнью человека. С другой стороны, сила духа может поддерживать жизнь человека, например в случае его болезни. Важную роль для бытия человека играет его мыслительная деятельность. Р.Декарт сказал: «Я мыслю, следовательно, я существую». Человек существует подобно любой другой вещи, но благодаря мышлению он способен осознавать факт своего существования.

Бытие человека - объективная реальность, независящая от сознания конкретного человека, поскольку является комплексом природного и общественного. Человек существует как бы в трех измерениях бытия. Первое - это существование человека как объекта природы, второе - как особи вида homo sapiens, третье - как

социально-исторического существа. Каждый из нас - реальность для самого себя. Мы существуем, и вместе с нами существует наше сознание.

Бытие духовного можно условно разделить на два вида: духовное, которое неотделимо от конкретной жизнедеятельности индивидов, - индивидуализированное духовное, и то, которое существует вне индивидов, - внеиндивидуальное, объективированное духовное. Индивидуализированное бытие духовного включает, прежде всего, сознание индивида. С помощью сознания мы ориентируемся в окружающем мире. Сознание существует как совокупность сиюминутных впечатлений, чувств, переживаний, мыслей, а также более стабильных идей, убеждений, ценностей, стереотипов и т.д.

Сознание отличается большой подвижностью, не имеющей внешнего проявления. Люди могут сообщать друг другу о свои мыслях, чувствах, но могут и скрывать их, подстраиваться под собеседника. Конкретные процессы сознания возникают с рождением человека и умирают вместе с ним. Остается только то, что преобразуется во внеиндивидуальную духовную форму или передается другим людям в процессе общения.

Сознание неотделимо от деятельности мозга и нервной системы человека. В то же время мысль, переживание, образ, созданный в сознании, - не материальные предметы. Они - идеальные образования. Мысль способна мгновенно преодолевать пространство и время. Человек может мысленно воспроизводить времена, в которые никогда не жил. С помощью памяти он может возвращаться в прошлое, а с помощью воображения - думать о будущем.

Индивидуализированное духовное включает в себя не только сознательное, но и бессознательное. Под бессознательным понимается совокупность психических процессов, лежащих вне сферы осознанного, не подчиняющихся контролю разума. Область бессознательного составляют бессознательная информация, бессознательные психические процессы, бессознательные поступки. Бессознательная информация - это ощущения, восприятия, эмоции, чувства, которые не были переработаны сознанием. Человек воспринимает огромное количество информации, из которой осознается лишь незначительная часть. Остальная информация либо исчезает из памяти, либо существует на подсознательном уровне, «в глубинах памяти», и может проявиться в любой момент.

Бессознательные процессы - это интуиция, сновидения, эмоцио-

нальные переживания и реакции. В них может проявляться инфор-

мация, хранящаяся в подсознании. Бессознательные процессы играют определенную роль в решении творческих задач, в научном поиске, когда не хватает объективной информации.

Бессознательные поступки представляют собой импульсивные Действия в состоянии аффекта (душевного волнения), простра-

ции (физического и психического расслабления), лунатизма и т.д. Бессознательные действия встречаются редко и часто связаны с нарушением психического равновесия человека.

Ученые считают, что бессознательное представляет важную сторону психической деятельности индивида, его духовной целостности. В науке выделяютсятри уровня бессознательного. Первый уровень - это неосознанный психический контроль человека за жизнью своего организма, координацией функций, удовлетворением наиболее простых потребностей тела. Этот контроль осуществляется автоматически, бессознательно. Второй уровень бессознательного - это процессы, сходные с сознанием человека в период бодрствования, но до какого-то времени остающиеся неосознанными. Так, осознание человеком какой-либо мысли происходит после того, как она возникнет в недрах бессознательного. Третий уровень бессознательного проявляется в творческой интуиции. Здесь бессознательное тесно переплетено с сознанием, так как творческое озарение может возникнуть только на основе уже полученного опыта.

Индивидуализированное духовное неразрывно связано с бытием человека и бытием мира в целом. Пока живет человек, развивается и его сознание. В некоторых случаях этого не происходит: человек существует как организм, но сознание его не работает. Но это - ситуация тяжелой болезни, при которой прекращается мыслительная деятельность и функционирует только тело. Человек, находящийся в состоянии комы, не может контролировать даже элементарные физиологические функции.

Результаты деятельности сознания конкретного человека могут существовать отдельно от него. В этом случае выделяют бытие объективированного духовного.

Духовное не может существовать без материальной оболочки. Оно проявляется в различных формах культуры. Форма духовного - это различные материальные предметы(книги, чертежи, картины, статуи, фильмы, ноты, машины, здания и т.д.). Также и знания, концентрируясь в сознании конкретного человека в виде идеи (индивидуализированного духовного), воплощаются в предметах и ведут самостоятельное существование(объективированное духовное). Например, человек хочет построить дом. Он сначала обдумывает идею строительства, разрабатывает проект, а затем воплощает его в действительности. Так идея трансформируется в реальность.

Духовная жизнь человечества, духовное богатство культуры - это способ существования бытия духовного. Особую роль в духовном бытии играют духовно-нравственные принципы, нормы, идеалы, ценности, например такие, как, красота, справедливость, истина. Они существуют в виде и индивидуализированного, объективированного духовного. В первом случае речь идет о слож-

ном комплексе побуждений, мотивов, целей, которые определяют внутренний мир человека, во втором случае - о воплощенных в науке и культуре идеях, идеалах, нормах, ценностях.

Как видно, бытие тесно связано с сознанием- свойством чело-

веческого мозга воспринимать, осмысливать и активно преобразовывать окружающую действительность. В структуру сознания входят чувства и эмоции, самосознание и самооценка человека.

Сознание неразрывно связано с языком. Язык - один из ярких примеров единства индивидуализированного и объективированного духовного. С помощью языка мы передаем друг другу информацию, последующие поколения получают знания от предыдущих. Благодаря языку мысль получает свое законченное выражение. Кроме того, язык служит важным средством взаимодействия людей в обществе, выполняя функции общения, познания, воспитания и т.д.

Отношение бытия и сознания выступает предметом споров в науке с глубокой древности. Материалисты считают, что бытие определяет сознание. Идеалисты же указывают на первичность сознания по отношению к бытию. Из этих положений вытекает проблема познаваемости мира. Материалисты говорят, что мир познаваем. Идеалисты отрицают познаваемость мира, познание, по их мнению, - это приобщение человека к миру «чистых» идей.

Сознание, несомненно, идеально, так как отражает окружающий человека мир в субъективных образах, понятиях, идеях. Тем не менее идеальное - это отражение действительности в форме знаний, эмоций, практической деятельности человека. Кроме того, нельзя отрицать, что если мы не знаем о каком-либо предмете, это не значит, что его не существует.

Человеческое сознание индивидуально, неповторимо и уникально. Однако человек - существо общественное, поэтому из совокупности сознаний индивидов складывается общественное сознание.

Общественное сознание - это сложное явление. Оно подразделяется на общественную идеологию, которая отражает общественное бытие с позиций интересов тех или иных социальных групп, классов, партий, и общественную психологию, определяющую душевную, эмоционально-волевую жизнь людей на обыденном, бытовом уровне.

В зависимости от сферы проявления выделяют различныеформы сознания: моральное, правовое, научное, обыденное, религиозное, философское и др.

Сознание человека - это одновременно и егосамосознание, т.е. осознание своего тела, своих мыслей и чувств, своего положения в обществе, отношения к другим людям. Самосознание не существует обособленно, оно является центром нашего сознания. Именно на уровне самосознания человек не только познает

мир, но и воспринимает себя и определяет смысл своего существования.

Первой формой самосознания(самочувствием) является элементарное осознание своего тела и включенности его в мир окружающих вещей и людей. Следующий, более высокий уровень самосознания связан с осознанием себя в качестве принадлежащего к тому или иному человеческому сообществу, той или иной культуре и социальной группе. Наконец, самый высокий уровень самосознания - это осознание себя как уникального и неповторимого, непохожего на других людей индивида, обладающего свободой совершать поступки и нести за них ответственность. Самосознание, особенно на последнем уровне, всегда связано с самооценкой и самоконтролем, сопоставлением себя с идеалом, принятым в обществе. В связи с этим возникает чувство удовлетворения или неудовлетворения собой и своими поступками.

Для формирования самосознания необходимо, чтобы человек видел себя «со стороны». Мы видим свое отражение в зеркале, замечаем и исправляем недостатки внешнего вида(прическу, одежду и т.д.). Также и с самосознанием. Зеркалом, в котором мы видим себя, свои качества и поступки, служит отношение к нам других людей. Таким образом, отношение человека к самому себе опосредовано его отношением к другому человеку. Самосознание рождается в процессе коллективной практической деятельности и межличностных взаимоотношений.

Однако собственный образ, который формируется у человека его самосознанием, не всегда соответствует реальному положению вещей. Человек в зависимости от обстоятельств, характера, личных качеств может завышать или занижать самооценку. В результате отношение человека к себе и отношение общества к нему не совпадают, что в конечном итоге приводит к конфликту. Подобные ошибки в самооценке нередки. Бывает, человек не видит или не желает видеть своих недостатков. Они могут обнаружиться только во взаимоотношениях с другими людьми. Часто один человек может лучше понять другого, чем последний сам себя. В то же время, объективно оценивая себя в процессе коллективной деятельности и взаимоотношений с другими людьми, человек сам может судить о себе более точно. Таким образом, самосознание постоянно корректируется и развивается с включением человека в систему межличностных отношений.

Вопросы и задания

1. Что такое бытие? В чем отличие реального и идеального бытия?

2. Какие формы бытия вы знаете? Объясните их.

3. Какую роль играет сознание в жизни человека?

4. В чем состоит взаимосвязь сознательного и бессознательного?

5. Охарактеризуйте уровни бессознательного.

6. Как взаимодействуют индивидуализированное духовное и объекти вированное духовное?

7. Как взаимосвязаны бытие и сознание? В чем состоит различие взгля дов на этот вопрос идеалистов и материалистов?

8. Какими бывают формы сознания? Что такое общественное созна

9. Что такое самосознание? Каковы его формы? В чем состоят предпо сылки формирования самосознания?

10. Гегель пишет: «Солнце, луна, горы, реки, вообще окружающие нас предметы природы - суть, они обладают для сознания авторите том, внушающим ему, что они не только суть, но и отличаются особен ной природой, которую оно признает и с которою оно сообразуется в своем отношении к ним, в своем трактовании их и пользовании ими...

Объясните, как Гегель объясняет взаимодействие индивидуализированного духовного и объективированного духовного.

2.3. ЦЕЛЬ И СМЫСЛ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА

Человек в отличие от животных осознает конечность свое существования. Рано или поздно каждый задумывается о том, что он смертен, и о том, что же он оставит на земле после себя. Но часто мысли о неизбежности собственной смерти вызывают у человека сильнейшее эмоциональное потрясение. У него может возникнуть чувство безнадежности и растерянности, даже паники. Некоторые задаются вопросом: зачем же жить, если все равно в конце концов умрешь? Зачем что-то делать, к чему-то стремиться? Не проще ли смириться и плыть по течению? Преодолев чувство безнадежности, человек оценивает уже пройденный жизненный путь и то, что еще предстоит. Никто не знает, когда придет его последний час. Поэтому каждый нормальный человек стремится достичь определенных результатов к концу своего жизненного пути. Таким образом, знание о грядущей смерти становится основополагающим в последующем духовном развитии человека, в определении цели и смысла жизни.

Размышления над смыслом жизни становятся для многих людей основой в определении главной цели жизненного пути, поведения и отдельных поступков. Цель и смысл жизни каждой личности тесно связаны с социальными явлениями, определяющими Цель и смысл всей человеческой истории, общества, в котором человек живет, человечества как единого целого. Каждый сам для себя решает, какими средствами можно достигать намеченны Целей, а какими - нельзя. Здесь появляются такие нравственные

Перед человеком встает вопрос: жить, творя добро на благо другим, или замкнуться в своих мелких страстях и желаниях, жить для себя. Ведь смерть уравнивает всех - богатых и бедных, таланты и бездарности, королей и подданных. Разрешение этого вопроса люди искали в религии, а затем в философском учении об «абсолютном разуме» и «абсолютных моральных ценностях», создающих основу нравственного существования человека.

Задумываясь о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. Будучи важной для каждого человека, эта проблема занимает центральное место во всей культуре человечества. Оно пыталось разгадать тайну небытия и, не найдя ответа, осознало необходимость духовно, нравственно победить смерть.

Религиозные взгляды на смысл жизни продиктованы постулатом о загробной жизни, истинной жизни после физической смерти. Поступки человека в земной жизни должны определять его место в потустороннем мире. Если человек творил добро по отношению к ближним, то он попадет в рай, если нет - в ад.

Современная наука, прежде всего философия, в вопросе поиска смысла жизни взывает к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках. Физическое бессмертие невозможно. Средневековые алхимики искали эликсир жизни, но безуспешно. Сейчас ученые и не пытаются этого делать, хотя существуют общеизвестные способы продления жизни (здоровое питание, занятия спортом и т.д.). Тем не менее возрастные пределы жизни человека составляют в среднем 70-75 лет. Долгожители, достигшие 90, 100 и более лет, встречаются редко.

Жизнь конкретного человека нельзя рассматривать в отрыве от жизни остальных людей, поскольку каждый человек включен в определенную группу, является частью общества,ив широком смысле, всего человечества. На протяжении своей жизни человек может добиваться поставленных перед собой целей, но никогда не достигнет целей своей общности, народа, человечества. Такое положение содержит в себе побудительные силы творческой деятельности. Именно поэтому призвание, назначение, задача всякого человека - всесторонне развивать все свои способности, вносить свой личный вклад в историю, в прогресс общества, в его культуру. В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который реализуется через общество. Таков же и смысл жизни общества, человечества в целом, который реализуется посредством жизней отдельных индивидов.

Однако соотношение личного и общественного было неодинаковым в разные исторические периоды и определялось ценностью человеческой жизни в каждой конкретной эпохе. В условиях угнетения человека, принижения его достоинства отдельная жизнь не считается ценной. Да и сам человек часто не стремится достичь чего-то большего, подавляемый обществом и государством. Напротив, в демократическом обществе, где признается индивидуальность человека, смысл жизни личности и общества все более совпадают.

Такое представление о смысле и ценности человеческой жизни связано с пониманием социальной природы человека. Поведение личности определяется социально-нравственными нормами. Поэтому неправильно искать смысл жизни человека в его биологической природе.

Человек не может жить только для себя, хотя и такое нередко бывает. На пути к достижению основной цели жизни человек проходит ряд этапов, ставя перед собой промежуточные цели. Сначала он учится, стремясь получить знания. Но знания важны не сами по себе, а потому, что их можно применить на практике. Диплом с отличием, более глубокие знания, полученные в институте, служат залогом получения престижного рабочего места, а успешное выполнение служебных обязанностей способствует карьерному росту.

Одни и те же стартовые показатели разных людей не означают их одинакового жизненного пути. Один человек может остановиться на достигнутом и не стремиться идти дальше, другой ставит перед собой все более высокие цели, добиваясь их реализации.

Практически каждый человек ставит перед собой цель создать семью, воспитать детей. Дети становятся смыслом жизни родителей. Человек работает, чтобы обеспечить ребенка, дать ему образование, научить жизни. И он достигает цели. Дети становятся помощниками в делах, поддержкой в старости.

Стремление оставить свой след в истории- смысл существования людей. Большинство оставляют свой след в памяти детей и близких. Но некоторые хотят большего. Они занимаются творчеством, политикой, спортом и т.д., стремясь выделиться из массы Других людей. Но и здесь нельзя заботиться только о личном благе, о своей известности среди современников и потомков любо ценой. Нельзя уподобляться Герострату, разрушившему храм Артемиды (одно из 7 чудес света), чтобы сохранить свое имя в истории. Подлинным смыслом жизни человека можно считать только его деятельность на пользу общества в сочетании ее с удовлетворением личных интересов и потребностей.

Как писал Островский, «Жизнь прожить нужно так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы». Человеку важно в конце жизни почувствовать удовлетворение от того, что

он чего-то достиг, принес кому-то пользу, решил поставленные перед собой задачи.

И здесь возникает вопрос: сколько нужно человеку времени для того, чтобы полностью реализовать цели своей жизни? В истории немало примеров выдающихся людей, рано умерших или погибших и, тем не менее, оставшихся в памяти человечества. А сколько они могли бы сделать, если бы прожили еще пять, десять, пятнадцать лет? Такой подход позволяет по-новому взглянуть на проблему продолжительности человеческой жизни, возможности ее продления.

Проблема продления жизни может ставиться как научная цель. Но при этом надо четко понимать, для чего это необходимо и человеку, и обществу. С точки зрения гуманизма человеческая жизнь сама по себе представляет высшую ценность. В этом смысле увеличение нормальной социальной продолжительности жизни становится прогрессивным шагом и в отношении отдельных людей, и в отношении человеческого общества в целом.

Но проблема увеличения продолжительности жизни имеет и биологический аспект. Условием существования человечества является индивидуальное чередование жизней отдельных людей. Современная наука уже сейчас знает много способов продления жизни - от лечения различных болезней до трансплантации органов. Тем не менее проблема старения человеческого организма современной наукой пока не решена. В старости организм не всегда может выполнять свойственные ему функции, и человек испытывает физические страдания. Часто это сопровождается психическими переживаниями человека по поводу своей беспомощности.

А как быть в ситуации, когда мозг человека уже не функционирует, а тело еще живет?

Подобная постановка проблемы означает, что задачей медицины должно быть не только продление жизни человека, но и сохранение его умственной и физической дееспособности. Несомненно, человеку надо жить дольше, хотя это во многом зависит от социальных условий жизни общества. Следовательно, не само по себе продление индивидуальной жизни должно стать целью науки, общества и самого человека, а именно развитие богатства человеческой природы, степень участия личности в коллективной жизни человечества.

Вопросы и задания

1. В чем проявляется взаимосвязь между пониманием человеком ко нечности своего существования и определением им цели и смысла своей жизни?

2. Как решалась проблема смысла жизни в культуре человечества?

3. Как понимает проблему смысла жизни философия?