Вестник Челябинского государственного университета. 2009. № 33 (171). Философия. Социология. Культурология. Вып. 14. С. 19-23.
ОБЩЕСТВО,
КУЛЬТУРА
А. Н. Лукин
НРАВСТВЕННЫЙ АСПЕКТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ
В статье раскрывается значение нравственных ценностей в жизни человека и общества, соотношение добра и зла как пределов нравственного аспекта человеческого бытия. Автор показывает, как эти вопросы рассматривались в разных традициях в истории философской мысли. В статье обосновывается положение о том, что искоренение зла в человеческом бытии - вечная цель. Она является симулякром (то есть не может быть окончательно достигнута). Но стремление к ее осуществлению - условие успешного функционирования социальной системы.
Ключевые слова: нравственные ценности, нравственный идеал, добро и зло, человеческое бытие.
Проблема соотношения добра и зла является одной из самых сложных в философии. От ее решения зависит тип мировоззрения отдельного индивида и культуры в целом. При этом, нравственность выступает как родовое отличие человека - это форма сознания и практическое поведение, основанные на уважении других людей. Нравственный аспект можно выделить в любом виде человеческой деятельности - это оценка того, насколько результаты этой деятельности будут способствовать или препятствовать благу окружающих и всего человечества. Добро и зло - наиболее общие понятия морального сознания, категории этики, характеризующие положительные и отрицательные нравственные ценности. Добро - это что-либо полезное, хорошее, способствующее гармонизации человеческих отношений, развитию людей, достижению ими духовного и физического совершенства. Добро предполагает преодоление своих эгоистических устремлений ради блага окружающих. Добро основывается на свободе личности, совершающей поступки, сознательно соотнесенные с высшими ценностями, с идеалом. Перед животным, чье пове-
дение обусловлено врожденными инстинктами, не стоит проблема нравственного выбора. Генетические программы способствуют его выживанию.
В процессе нравственного выбора личность соотносит свой внутренний мир, свою субъективность с миром сущим. Это возможно только в мыслительном акте. Осуществляя выбор в пользу добра или зла, человек определенным образом вписывает себя в окружающий мир. А так как нравственность основывается на «автономии человеческого духа» (К. Маркс), человек свободен в этом своем самоопределении. Он сам творит свою судьбу.
Нравственность делает возможным выход людей из самих себя, из своей отдельности, она - порыв, соединяющий личность с вечным, целым. Она проявляется в мыслях и поступках, в экстазе единства. Только человек обладает великой способностью - испытывать нравственное чувство. Если люди не будут питать культуру своим нравственным вдохновением, она зачахнет и погибнет.
Формирование нравственности не может осуществляться без веры, без сложно описы-
ваемого феномена совести - «зова» (М. Хайдеггер), который во мне и, одновременно, вне меня.
В истории философии онтологический статус добра и зла трактуется по-разному. В манихействе эти начала однопорядковы и находятся в постоянном единоборстве. Согласно взглядам Августина, В. Соловьева и многих других мыслителей действительным мировым началом является божественное Добро как абсолютное Бытие, или Бог. Тогда зло -есть результат ошибочных или порочных решений человека, свободного в своем выборе. Если добро абсолютно в исполненности совершенства, то зло всегда относительно. Третий вариант соотнесения этих начал встречается у Л. Шестова, Н. Бердяева и др., утверждавших, что противоположность добра и зла опосредована чем-то иным (Богом, «высшей ценностью»). Тогда в выяснении природы добра тщетно искать его бытийственную основу. Природа Добра не онтологична, а аксио-логична. Логика ценностного рассуждения может быть одинаковой как у того, кто убежден, что базовые ценности даются человеку в откровении, так и у того, кто считает, что ценности имеют «земное» (социальное и антропологическое) происхождение1.
В широком смысле добро означает, «во-первых, ценностное представление, выражающее положительное значение чего-либо в его отношении к некому стандарту, во-вторых, сам этот стандарт»2. Стандарт как идеал задается культурной традицией, он принадлежит к высшей ступени иерархии духовных ценностей. При отсутствии идеала добра бессмысленно искать его проявление в поведении людей. Чтобы сохранить нравственность как одно из своих родовых качеств человечество на протяжении тысячелетий помещало идеал Добра за пределы изменчивого мира. Получив статус трансцендентного качества, оно возвысилось в культурном космосе до высшего предела, являясь человеческому разуму в виде неотъемлемого свойства Логоса (Парменид), центральной категории в мире эйдосов (Платон), атрибута Бога в иудаизме, христианстве и исламе и т. д. Нельзя избежать снижения статуса Добра, переместив его в изменчивый конечный мир природного человеческого бытия. Но это вынуждена была сделать атеистическая традиция. Верхний предел «расколдованной культуры» (М. Вебер) несоизмеримо ниже трансцендентного
Абсолюта. Соответственно этому, и восприятие библейских заповедей атеистом будет менее глубоким, чем верующим человеком. Потому что христианин будет иметь дело с сакральными ценностями, которые принадлежат неизменному совершенному миру. К этому идеалу стремится религиозный человек. В этом смысл его бытия. Приблизиться к божественному совершенству - главная цель в иерархии жизненных устремлений. Для атеиста же идеал добра будет рационально обосновываться его общественной значимостью, укорененностью в культурной традиции и т. п. При этом собственное нравственное совершенствование становится не столько целью жизни, сколько необходимым условием личной социализации, преодоления обособленности, разобщенности и отчуждения, достижения взаимопонимания, морального равенства и гуманности в отношениях между людьми.
Если добро перестает занимать вершину пирамиды человеческих ценностей, то открывается возможность для возвышения зла. И. Кант утверждает, что самолюбие, которое присутствует в каждом из нас, из потенциального реальным злом становится только тогда, когда оно занимает главенствующее место в иерархии духовных ценностей, сменяя там нравственный идеал. Это видно из высказывания немецкого мыслителя: «Человек (даже и лучший) зол только потому, что он извращает порядок побуждений при восприятии их в свои максимы: он воспринимает в них моральный закон вместе с самолюбием. Но когда он узнает, что одно рядом с другим существовать не может, но что одно должно подчиняться другому, как своему высшему условию, - он ставит побуждения самолюбия и его склонности условием для исполнения морального закона, тогда как последний скорее должен быть воспринимаем, как высшее условие удовлетворения первого в общей максиме произвола, и как единственное его побуждение»3.
Если пересечение природного и божественного начал как нижнего и верхнего пределов бытия возможно в человеке, то это невозможно по отношению к нравственным пределам. Здесь не допускается высокий статус середины. Перед нами дихотомия, которая не может быть заменена трихотомией (С. Булгаков) или монодуализмом (С. Франк). В дихотомии разрыв между полюсами абсолютен, т. к. зло
жестко и однозначно противопоставлено добру. Верхний нравственный предел - это такое идеальное состояние личности, когда все мысли и поступки человека ориентированы на преумножение в мире добра. Соответственно, нижний нравственный предел предполагает интенцию сознания человека лишь на преумножение зла и соответствующие этой цели действия.
Используя термин «предел», мы подразумеваем некую грань, за которую переход практически неосуществим. Собственно, даже достичь такого состояния и постоянно пребывать в нем тоже невозможно. Однако наличие нравственных пределов предполагает, что человек морально совершенствуется, осуществляет нравственное восхождение. Стремясь жить по совести, личность формирует нравственный идеал, в соответствии с которым преобразует себя. Но это длительный процесс, во время которого человек находится в состоянии «между» (М. Бубер).
Зло порождено человеком и существует на протяжении всей человеческой истории. Следовательно, оно - закономерный феномен общественной жизни. Но все-таки, что означает наличие нижнего нравственного предела бытия человека? Ведь это, по сути, оправдание существования в мире необузданных страстей, крайнего гедонизма, эгоизма, зла в чистом виде. Получается, что сияющая высота добра должна оттеняться зияющей бездной зла, потому что «беспочвенно и бесплодно решать вопрос о зле, не имея в опыте подлинного зла»4. Если же разрушить нижний нравственный предел культуры, то не будет и верхнего предела. Человек должен оттолкнуться от нижнего предела, чтобы устремиться ввысь. Необходимо ли сначала пресытиться низменными чувствами, страстями, наслаждениями, чтобы на этом фоне в полной мере ощутить все преимущества добродетелей? Тогда не выходит ли, что мы должны, в какой-то мере, быть благодарны фашистам, террористам и прочим силам зла, способствующим, косвенным образом, сохранению милосердия, сострадания, сопереживания?
Проблема целесообразности сохранения зла как необходимого нижнего предела бытия человека волновала философов во все времена. В религиозной традиции эта проблема сводится к теодицее (Г. В. Лейбниц) - стремлении согласовать идею «благого» и «справедливого» божественного управления миром
с наличием мирового зла. Простейшая форма теодицеи - это указание на то, что справедливость будет восстановлена за пределами земного мира. Каждый получит по заслугам, будь это причинно-следственная связь между заслугами и дурными поступками предыдущей жизни и обстоятельствами последующего рождения в брахманизме и буддизме, или возмездие за гробом в христианстве и исламе. Другая форма теодицеи - это указание на то, что свобода сотворенных Богом ангелов и людей для своей полноты включает возможность выбора в пользу зла. Тогда Бог не несет ответственность за зло, порожденное ангелами и людьми. Третья форма теодицеи (Плотин, Г. Лейбниц) исходит из того, что частные недостатки мироздания, запланированные Богом, усиливают совершенство целого.
В атеистической традиции зло может быть представлено как доставшийся нам из животного прошлого рудимент, как нечто биологическое по своей природе, укорененное в глубинах человеческой психики, направленное на обеспечение самосохранения, на победу в жестокой конкуренции естественного отбора. Зло должно быть преодолено для обеспечения существования коллективного единства. Для борьбы со злом общество может персонифицироваться в виде Бога или идеологии (Э. Дюркгейм).
Отдельной гранью рассматриваемой проблемы является вопрос целесообразности наличия личных пороков для их преодоления в процессе нравственного восхождения. Вероятно, нет необходимости, а значит и оправдания зла в качестве антипода добра в индивидуальной практике личности, так как человек может встретиться и внутренне преодолеть его, обратившись к шедеврам искусства и к опыту человеческой истории. В процессе ин-культурации личность присваивает себе опыт великих предшественников, осваивает пределы культуры и становится готовой к бытию, ориентированному на верхний предел нравственности. Получается, что при правильном воспитании и обучении необходимость отождествления индивида со злом в собственной духовной практике для его преодоления отсутствует.
Важно то, что зло и добро существуют не сами по себе. В окружающей природе, вне мира человека, нет ни того, ни другого. Так, нельзя назвать ни добрым, ни злым шторм или ливень. Точно также нет нравственно-
го аспекта в поведении животных, которое обусловлено врожденными инстинктами. Но именно «человеческий душевно-духовный мир - это истинное местонахождение добра и зла»5. Чтобы культура не утратила свою иерархичность и неравновесность, ее носители должны иметь не столько внешний, сколько внутренний опыт борьбы со злом на стороне добра. Этот бесценный опыт может быть присвоен в процессе инкультурации, через приобщение к культурному наследию. Если принять этот тезис, то следует признать высочайшую ответственность искусства, средств массовой информации, всей системы воспитания за обеспечение возможности пребывания человека в социуме без сползания к низшему нравственному пределу человеческого бытия. В то же время человек должен быть готов при необходимости противостоять злу, исходящему от других людей. Речь может и должна идти о его пресечении. Оправдание жесткости и последовательности в борьбе со злом русские мыслители (И. Ильин, Н. Бердяев, П. Сорокин, С. Франк и др.) находят как раз в иерархичности духовной культуры, потому что «добро и зло не равноценны и не равноправны их живые носители и слуги. Только на иерархичности духовных ценностей строится нравственное регулирование (как, впрочем, и любое другое социальное регулирование). Именно с этих нравственных позиций И. Ильин критикует Л. Толстого за его идею «не сопротивления злу насилием». «Называть того, кто пресекает злодейство, «насильником» можно только от слепоты или от лицемерия; осуждать «наравне» казнь злодея и убиение праведного мученика можно только от лицемерия или от слепоты. Только для лицемера или слепца равноправны Георгий Победоносец и закалываемый им дракон; только лицемер или слепец могут при виде этого подвига «держать нейтралитет» и взывать к «гуманности», ограждая себя и выжидая»6.
При наличии верхнего нравственного предела, укорененного в трансцендентном, индивид ориентируется на готовый нравственный идеал, который носит абсолютный сакральный характер. В светской морали статус нравственного идеала не подкрепляется авторитетом Абсолюта. Следовательно, он более подвержен изменениям, предполагает возможность иной интерпретации, сопоставления с другими, может быть даже субъективно более значимыми ценностями.
Проблема противостояния добра и зла присутствует во всякой культурной традиции, в каждой социальной системе, во все исторические эпохи. Искусство, философия, религия и другие формы общественного сознания рассматривают ее в качестве одной из центральных. Это заставляет нас предположить то, что добро и зло - неслучайные спутники человеческого бытия. Тогда следует поставить вопрос об осмыслении функций нравственных пределов человеческого существования.
Добро, воспринимаемое в качестве высшей и абсолютной ценности в культуре, рассматривалось как атрибут вечного, неизменного Логоса, трансценденции. Это идеал порядка, справедливости, стабильности. Субъект, стремящийся к идеалу Добра, подчиняет себя общим целям, согласует свои действия с другими элементами социума, становится предельно функциональным. Но если все люди будут строго придерживаться моральных заповедей, то мы в конечном итоге получим стационарную систему, в которой никакие изменения происходить уже не будут. Это уже не становление, а окончательное завершение. Такую систему представители синергетики называют эволюционным тупиком.
Зло как антипод добра - это крайнее проявление в человеке эгоизма, игнорирование им общих целей, лишение людей права на счастливую и достойную жизнь, разрушение порядка, справедливости, причинение окружающим страданий. Это источник нарастания энтропии, хаоса внутри системы. Руководствуясь злыми помыслами, индивид ради корыстных целей ставит под сомнение возможность развития себе подобных существ и представляет угрозу самой общественной жизни. Человек, находящийся во власти зла. дисфункционален по отношению к социуму. В таком случае, социальная система при приближении к нижнему нравственному пределу, при моральной деградации масс непременно самоуничтожится. Зло не обладает возможностью созидать. Оно несет с собой разрушение.
В объективной действительности нет общества, построенного исключительно на нравственных принципах, как и не может быть социума, лишенного морали. Каждая социальная система содержит в себе определенную меру нравственности, но в ней постоянно возникают и носители аморальных ценностей. Поэтому мы и можем считать
общество сложноорганизованной диссипативной системой, в которой содержится мера порядка и локализованный хаос. В одну и ту же эпоху в одном и том же социуме уживаются величайшие подвижники и носители зла. Борьба с дисфункциональными элементами, постоянное вытеснение энтропии за пределы социума - это вечный источник общественного развития. В таком случае, идея достижения полной справедливости - это симулякр, та ценность-цель, без которой невозможно развитие, но эта цель окончательно недостижима. А если бы она осуществилась, то это как раз и означало бы появление стационарной системы, «окончание истории». Даже в религиозных текстах высокого порядка подобные идеальные типы представлены лишь как божественный проект, который может быть осуществлен только после Апокалипсиса, после «окончания» этого мира.
У индивида должна быть сформирована иерархическая система духовных ценностей, только после этого речь может идти о его нравственном выборе. Не может быть выбора без наличия сформированных нравственных пределов. Но если нижний предел может быть легко освоен под влиянием бессознательных влечений, то верхний предел - это сложный конструкт культуры, результат духовного восхождения многих поколений людей. Верхний предел осваивается личностью только в определенной культурной среде в процессе длительного целенаправленного воспитания. Передача нравственного опыта новому поколению граждан является функциональной обязанностью здорового общества, условием сохранения его стабильности и дальнейшего развития. Как отмечал С. Франк, «следование божественным заповедям - трудная работа, требующая от человека мужества и упорства, открывающая нам новый мир - сферу духовных основ жизни»7.
Совершенно очевидно, что все реформы имеют смысл только тогда, когда они базируются на прочной основе духовных традиций. При этом важно представлять то, какие именно элементы в духовной культуре ни при каких обстоятельствах не должны изыматься.
Нельзя разрушать высший нравственный предел культуры, не подвергая при этом серьезной опасности всю социальную систему.
Таким образом, нравственные пределы культуры резко противопоставлены друг другу. Даже если зло и является вечным спутником человечества, то борьба с ним - условие успешного функционирования общества. Борьба со злом может вестись только при условии формирования верхнего предела нравственной культуры и поддержания его высокого статуса. Индивид должен присваивать себе иерархию духовных ценностей в процессе своей социализации и инкультурации. В нравственной жизни личности не может быть высокого статуса середины. Человек должен стремиться подняться как можно выше к верхнему пределу нравственности. Неравнозначность добра и зла должна оставаться абсолютной. Искоренение зла в человеческом бытии - вечная цель. Она является симуля-кром (то есть не может быть окончательно достигнута). Но сам процесс ее осуществления - условие успешного функционирования социальной системы. Интенция сознания масс на торжество добра и преодоление зла формирует новую социальную реальность пусть не в идеальном недостижимом варианте, но в таком виде, который способен обеспечить относительную стабильность социума.
Примечания
1 См.: Философский энциклопедический словарь. М. : Гардарики, 2004. С. 244.
2 Там же. С. 243.
3 Кант, И. Религия в пределах только разума. СПб. : Изд. В. И. Яковенко, 1908. С. 35-36.
4 Ильин, И. А. Путь к очевидности. М. : Республика, 1993.С. 7.
5 Там же. С. 13.
6 Там же. С. 68.
7 Философский энциклопедический словарь. С.135.
Начатки науки появились еще в Древнем Китае и Древней Индии. Почти все естественные науки вышли из мифологии. Прежде чем родилась астрономия, существовала астрология, объектом изучения которой было расположение звезд. Древние астрологи обожествляли планеты и небесные тела. Уже во времена вавилонской астрологии были открыты некоторые закономерности в движении звезд, которые потом вошли в астрономию.
Не все практические знания можно назвать наукой. Магия, колдовство – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, предметы и явления окружающего мира сверхъестественным путем. Вся система магии состоит не из одних только позитивных предписаний. Она говорит не только о том, как надлежит поступать, но и о том, чего делать не следует. Совокупность позитивных предписаний составляет колдовство, совокупность негативных предписаний – табу. Дикарь уверен, что стоит ему поступать так-то и так-то – и в соответствии с одним из этих законов неизбежно произойдут какие-то последствия. Магия дает человеку ряд готовых ритуальных актов и стандартных верований, оформленных определенной практической и ментальной техникой.
Настоящая наука, даже в се зачаточных формах, в которых она находит свое выражение в примитивных знаниях первобытных людей, базируется на повседневном и универсальном опыте человеческой жизни, на тех победах, которые человек одерживает над природой в борьбе за свое существование и безопасность, на наблюдении, результаты которого находят рациональное оформление. Магия же основывается на специфическом опыте особых эмоциональных состояний, в которых человек наблюдает не природу, а самого себя, в которых истина не постигается разумом, а раскрывается в игре чувств, охватывающих человека. Наука стоит на убеждении в универсальной значимости опыта, практических усилий и разума; магия же – на вере в то, что человеческая надежда может не сбыться, желание – не исполниться.
В теории познания центральное место отводится логике, в теории магии – ассоциации идей под воздействием желаний. Исследования показывают, что рациональное и магическое знание относятся к разным культурным традициям, к различным социальным условиям и типам деятельности, и эти различия ясно осознавались людьми первобытных обществ. Рациональное знание не доступно непосвященным, магическое входит в область сакрального, овладение им требует посвящения в таинства обряда и выполнения табу.
Каковы культурно-исторические основания процессов, стирающих методологические различия между наукой и псевдонаукой и лишающих научно-технический прогресс его культурной значимости? Здесь в условиях кризиса могут проступить контуры такой культуры, в которой объективность и рациональность вообще не являются образующими элементами.
Может ли наука обойтись без псевдонауки? Мнения разнятся. Одни полагают, что, как цветы растут из сора, так и истина рождается из квазиподлинных мнений. Без наивного здравого смысла, присущего философскому массовому творчеству, не рождаются ни Гегель, ни Хайдеггер. Но есть иное суждение. Если можно провести демаркацию между наукой и псевдонаукой, то зачем нужны отвлекающие маневры, ложные туники, вымороченные псевдоученые? Следует четче обозначить те критерии, которые присущи науке и научному знанию. Б. И. Пружинин пишет о том, что "ситуативная готовность разума переступать свои собственные границы актуализирует в современной европейской культуре совершенно иные культурные и социальные структуры, нежели те, которые в свое время породили науку и которые сделали и делают научный разум необходимым для человека этой культуры".
Б. И. Пружинин не выступает в роли гонителя псевдонауки. Он пытается понять ее эпистемологические основания и даже ставит вопрос о том, какой может быть культура, в которой наука и псевдонаука становятся неразличимыми. Мы помним увлечение позицией П. Фейерабенда, который в известной степени огорошил философскую общественность, утверждая, что противопоставление астрологии и респектабельной науки покоится на более чем сомнительных эпистемологических основаниях. Но как обозначить действительную границу между ними? Самоустранение философии из области формирования методологического сознания науки оборачивается размыванием предметных границ между философией науки, социальной историей науки, социальной психологией, когнитивной социологией науки и пр. Ориентированные на постпозитивизм исследования науки теряют статус философско-методологического сознания науки как культурного феномена.
Знание, по сути, т.е. именно как знание, есть отображение объективной, от знания не зависящей, реальности. Между тем действительно сегодня в научных исследованиях феномена знания (психологических, когнитологических и даже специальных методологических) часто используются такие понятия, как "неявное знание", "бессознательное знание". Речь идет о функционировании знания либо вообще вне рефлексии, т.е. вне осознанного различения знания и реальности, либо в контексте ослабленных вариантов рефлексивного сознания этого различения.
Понятно, что путь к знанию не является прямым, автоматически заданным, легко укладывающимся в очевидные причинно-следственные связи. Любой фрагмент знания предполагает "бахрому" более или менее явных и неявных, более или менее осознанных или вообще бессознательных допущений, предположений, уверенностей. Но не следует на этом основании ослаблять сущностные характеристики знания.
Наука родилась не сразу. Начатки науки появились еще в Древнем Китае и Индии. Почти все естественные науки, как уже отмечалось, прошли через мифологическую стадию. С идеей общих закономерностей в природе мы встречаемся уже в вавилонской астрологии, которая открыла ряд закономерностей в движении небесных светил. Математический язык сочетался в ней с чисто мифологическими концепциями.
По выражению Э. Кассирера, наука – последняя ступень в умственном развитии человека; ее можно назвать высшим и наиболее специфичным достижением человеческой культуры. Этот самый поздний и утонченный продукт мог появиться только при особых условиях.
Даже само понятие науки в этом специфическом смысле, подмечает Кассирер, существует лишь со времен великих древнегреческих мыслителей – пифагорейцев и атомистов, Платона и Аристотеля. По даже и это понятие в последующие века стало туманным и было забыто. В эпоху Возрождения его вновь открыли и восстановили в правах. А после этого нового открытия триумф науки казался более полным и несомненным. Ни одна другая сила современного мира не может, отмечает Кассирер, сравниться с силой научной мысли. И она продолжает оставаться последней главой в истории человечества и самым важным предметом философии человека. Аспекты бытия науки – генерация нового знания, социальный институт, особая сфера культуры.
Бытие - философское понятие, в самом широком значении фиксирующее существование вещей. В более узком значении, характерном для фундаментальной онтологии М. Хайдеггера, бытие фиксирует аспект существования сущего в отличие от его сущности. Если сущность определяется вопросом: "Что есть сущее?", то бытие вопросом: "Что значит, что сущее есть?".
Сущность - то постоянное, что сохраняется в явлении при различных его вариациях, в том числе и временных, сердцевина бытия. Сущность обычно трактуется либо в метафизической, либо в логической плоскости. В метафизике, особенно в томистской, сущность (эссенция) есть источник или основание существования (экзистенции). Синонимами слова сущность часто являются слова идея, назначение, функция. В логике сущность (как существенный признак - лат. essentialia constitutiva) - это неотъемлемое качество, без которого предмет невозможно мыслить. Сущность предмета выражается в его определении.
Сущность выявляется ответом на вопрос: "Что есть сущее?", который следует отличать от вопроса о бытии: "Есть ли?" Данная постановка вопроса позволила экзистенциалистам утверждать, что человек лишён сущности или не определяем ею, поскольку он не "что", а "кто".
Субстанция - философская категория классической рациональности для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее проявления и саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самом себе и благодаря самому себе. Первопричина происходящего. Как правило, именно субстанции приписывают свободу, как возможность определять само себя лишь посредством своих собственных оснований. То есть она не может и не должна иметь сторонней по отношению к себе действующей силы. Традиционно принято выделять 2 вида субстанций - Дух и Материя.
Из другого источника.
Понятия бытие и небытие в своём происхождении восходят к рассуждениям древнегреческого философа Парменида. Парменид впервые обращает внимание на такой аспект всякого сущего как бытие. Есть сущее и есть существование этого сущего, которое и называют бытием. Небытия, "ничего" (того, что не существует) нет. Таким образом, первый тезис Парменида звучит так: "Бытие есть, небытия - вовсе нет". Из этого тезиса следует, что бытие - одно, неподвижно, не имеет частей, едино, вечно, благо, не возникло, не подвержено гибели, поскольку в противном случае пришлось бы допустить существование небытия, что не допустимо. Второй тезис Парменида звучит так: "Мыслить и быть есть одно и то же". Поскольку небытия нет - это значит, что его и мыслить нельзя. Всё, что мыслимо, есть бытие. Однако эта мысль оказалась неудачной. Бытие - самый первый философский термин, не отличающийся своей полнотой и глубиной, но он позволяет выражаться на философском языке. Часто бытие по значению сравнивают с житием. Бытие - не просто форма, это существование вещей в их сущности.
Виды бытия:
Материалисты настаивают на том, что бытие объективно. Философа интересует изучение человека в мире и мира в человеке.
Некоторые философы рассматривают проблему соотношения бытия и небытия как исходную философскую проблему. Центральный вопрос этой проблемы: что служит началом и основанием мира - бытие или небытие.
С точки зрения материалистов: бытие есть, небытия нет.
Раскрытие разных аспектов бытия:
1)Субстанция и атрибут.
Субстанция - основа, носитель. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самом себе и благодаря самому себе, а не в другом и не благодаря другому. Первопричина происходящего.
Атрибут - обязательный носитель свойств.
Термин использовался ещё Платоном для обозначения субстрата вещей, противостоящего их идее. Аристотель признавал объективное существование материи. Он считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой. В средневековой философии в материи видели принцип множества и индивидуации.
Материя для идеалистов - субстант, не основа, а материал.
Этапы развития:
1)Нефилософский подход.
Античность: материя - это то мельчайшее из чего все. Фалес - вода, Анаксимандр - апейрон - неизвестно что (известный Аксимандров вопрос: "Какого отношение понятия к объекту?"), Гераклит - огонь, Анаксагор - гомомерий, Демокрит - атом.
Значение материи:
Главное: Нет ничего, кроме материи и нет никакой материи.
Атрибуты материи:
Бытие - это философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека, философская категория для обозначения сущего как оно мыслится. Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие есть всё то, что есть - всё видимое и невидимое.
Учение о бытии - онтология - одна из центральных проблем философии.
Проблема бытия возникает тогда, когда такого рода универсальные, казалось бы естественные, предпосылки становятся предметом сомнений и раздумий. А поводов для этого более чем достаточно. Ведь окружающий мир, природный и социальный, то и дело задает человеку и человечеству трудные вопросы, заставляет задумываться над прежде не проясненными привычными данностями реальной жизни. Подобно шекспировскому Гамлету, люди чаще всего озабочены вопросом о бытии и небытии тогда, когда чувствуют, что распалась связь времен...
Разбирая проблему бытия, философия отталкивается от факта существования мира и всего, что в мире существует, но для нее начальным постулатом становится уже не сам этот факт, а его смысл.
Первый аспект проблемы Бытия - это и есть длинная цепочка мыслей о существовании, ответы на вопросы Что существует? - Мир. Где существует? - Здесь и везде. Как долго? - Теперь и всегда: мир был, есть и будет. Как долго существуют отдельные вещи, организмы, люди, их жизнедеятельность?
Второй аспект проблемы бытия определяется тем, что для природы, общества, человека, его мыслей, идей существует нечто общее, а именно то, что перечисленные объекты реально существуют. Благодаря своему существованию они образуют целостное единство бесконечного непреходящего мира. Мир как непреходящее целостное единство находится вне и в определенной степени независимо от человека. Бытие есть предпосылка единства мира.
В качестве третьего аспекта проблемы бытия может быть выдвинуто положение о том, что мир есть действительность, которая, поскольку она существует, имеет внутреннюю логику существования и развития. Эта логика предшествует, как бы предсуществует бытию людей и их сознания, и для эффективной человеческой деятельности необходимо познавать эту логику, исследовать законы бытия.
Бытие делится на два мира: мир физических вещей, процессов, материальная действительность и мир идеального, мир сознания, внутренний мир человека, его психических состояний.
Эти два мира имеют различные способы своего существования. Физический, материальный, природный мир существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Психический мир - мир человеческого сознания существует субъективно, так как зависим от воли и желания людей, отдельных индивидов. Вопрос о том, как соотносятся эти два мира, - основной вопрос философии. Комбинация этих двух основных форм бытия позволяет выделить еще несколько разновидностей форм бытия.
Особое место в этих мирах занимает человек. Он - природное существо, с одной стороны. С другой стороны, он наделен сознанием, а значит, может существовать не только физически, но и рассуждать о бытии мира и своем собственном бытии. Бытие человека воплощает диалектическое единство объективно-предметного и субъективного, тела и духа. Само по себе это явление уникальное. Материальное, природное выступает у человека первичной предпосылкой его существования. Вместе с тем многие действия человека регулируются социальными, духовно-нравственными мотивами. В самом широком смысле человечество - это общность, в которую входят все индивиды, живущие ныне или жившие ранее на Земле, а также те, кому предстоит родиться. Надо иметь в виду, что люди существуют до, вне и независимо от сознания каждого отдельного человека. Здоровое, нормально функционирующее тело является необходимой предпосылкой умственной деятельности, здорового духа. Об этом же говорит и народная пословица: «в здоровом теле - здоровый дух». Правда, верное по своей сути изречение допускает и исключения, так как человеческий интеллект, его психика не всегда подчинены здоровому телу. Но и дух, как известно, оказывает, а точнее, в состоянии оказать огромное позитивное влияние на жизнедеятельность человеческого тела.
Следует обратить внимание и на такую особенность человеческого бытия, как зависимость его телесных действий от социальных мотиваций. В то время как другие природные вещи и тела функционируют автоматически, и можно с достаточной определенностью предсказывать их поведение на ближайшую и дальнюю перспективу, этого нельзя сделать относительно человеческого тела. Его проявления и поступки нередко регулируются не биологическими инстинктами, а духовно-нравственными и социальными мотивами.
Своеобразный способ существования характеризует и человеческое общество. В социальном бытии переплетаются материальное и идеальное, природа и дух. Бытие социального делится на бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории и бытие общества. Эту форму бытия мы будем анализировать в разделах, посвященных обществу.
Тема форм бытия имеет большое значение для уяснения различий в философских воззрениях. Главное различие обычно касается того, какую форму бытия считать главной и определяющей, исходной, какие формы бытия производны. Так, материализм считает основной формой бытия природное бытие, остальные - производными, зависимыми от основной формы. А идеализм считает основной формой идеальное бытие.
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Введение
3. Бытие: единство мира
Заключение
Список литературы
Введение
бытие философия экзистенциальный культура
Философские понятия нередко предельно абстрактны. Иначе говоря, они несут в себе некое умозрительное содержание. Вот, скажем, понятие «бытие». Оно происходит от слова «быть» (наличествовать, присутствовать) и обозначает беспредельную реальностъ - все, что нас окружает, независимо от конкретных объектов. Все, что есть, укоренено в жизни - реки, пустыни, горы, космос, культура - можно назвать «бытием». Итак, бытие - это философская категория, которая обозначает прежде всего существование в мире. Бытию противостоит наше сознание. Платон, возможно, первым в европейской философии задумался над вопросом: что же первично? Ответ мыслителя был однозначным: сознание первично, оно породило мир. Еще Сократ рассуждал о том, что познание есть припоминание. Сначала в мире царила некая истина, мир идей. Изначально существовали некие зрительные образы, духовные абстракции. Затем они превратились в вещи, предметы. Раньше, чем появилось «море», уже существовал некий образ моря, его «идея».
Платону возражали многие философы: нет, сначала появилось вещество, предметы. То, из чего устроен мир, можно назвать философским понятием «материя». Конкретное, естественнонаучное представление о материи меняется, преобразуется. Поначалу думали: все, что составляет Вселенную, состоит из атомов. Потом оказалось, что есть гораздо более мелкие частички. Однако каким бы ни был мир с точки зрения физиков, философы обозначают реальность мира одним словом «материя». Итак, что было вначале - материя или сознание? Таков основной вопрос философии. Вообще понятие «основной вопрос философии» ввел в европейскую мысль Фридрих Энгельс (1820-1895). Анализируя историю западной философии, он обратил внимание на такой факт: мыслители, независимо от того, что они изучали - природу, общество, культуру, человека, - брали за основу нечто исходное, которое, по их мнению, и можно назвать первичным. Тех философов, которые исходным началом признавали материю, стали называть материалистами, тех же, которые исходили из идеи, - идеалистами. «Философы, - писал Ф. Энгельс, - разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы… - составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма».
1. Понятие «бытие»: философский смысл
«Бытие» - одно из центральных понятий философии на протяжении ее истории. Обыденное мышление воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» как синонимы. Но философия, воспользовавшись термином естественного языка «быть», придала ему категориальный статус, т.е. перешла от вопроса о существовании мира «здесь» и «сейчас» к вопросу о вечных и всеобщих гарантиях такого существования. Решение такого рода вопросов предполагает умение мыслить, отвлекаясь от конкретных предметов, их признаков и свойств.
Введение любой философской категории нельзя рассматривать как результат игры ума того или иного мыслителя. Все великие философы вводили новые категории для обозначения и одновременно решения какой-то реальной проблемы. Мир сам по себе не озадачен проблемами, т.е. мыслями по поводу каких-то трудностей. Например, природа не рефлектирует по поводу собственных стихий и катаклизмов: они становятся проблемами для человека. Но люди в ходе своей жизнедеятельности создают и свои собственные проблемы, как личные, так и всеобщие, касающиеся всего рода человеческого.
2. Экзистенциальные истоки проблемы бытия
Какие же человеческие проблемы описывает и объясняет категория «бытие»? Комфорт человеческого существования предполагает опору на некоторые простые и естественные предпосылки, которые понятны сами собой и не требуют специальных обоснований. Среди таких универсальных предпосылок самой первой является уверенность людей в том, что при всех видимых изменениях, происходящих в природе и мире в целом, существуют какие-то гарантии его сохранения как стабильного целого. История человечества демонстрирует извечное стремление людей отыскать такие опоры своего существования, которые блокировали бы в его повседневном сознании ужас, связанный с мыслями о возможности ежеминутной гибели мира. И каждый раз, когда начиналось сомнение в прочности такого рода опор, привычные данности реальной жизни становились предметом специального размышления, переходя из ранга чего-то само собой разумеющегося в ранг проблем отыскания новых установлений - опор.
Так, в дофилософский, мифологический период жизни греки видели гарантии стабильности мира как единого целого в традиционной религии, связанной с богами Олимпа. Но первые философы стали разрушать связь личности с преданиями, традицией, поставив под вопрос безусловность самих традиций и веры в Олимп. Философия ввергала древнего грека в пучину сомнения относительно возможности видеть в олимпийских богах гарант стабильности мира, разрушив тем самым основы и нормы традиционного спокойного быта. Мир и Вселенная уже не казались столь прочными и надежно существующими как прежде: все стало шатким, ненадежным, неопределенным. Античные греки потеряли жизненную опору. Современный испанский философ Ортега-и-Гассет отмечал, что тревога и страх, которые испытывали люди, потерявшие опору жизни, надежный мир традиций, веру в богов, были несомненно ужасными, тем более, что в древности страх - это самое сильное переживание. В этой ситуации необходим был поиск новых прочных и надежных оснований жизни людей. Им нужна была вера в новую силу. Философия и начала поиски новых оснований мира и человека, ввела проблематику бытия, придала этому термину, взятому из греческого разговорного языка, категориальный смысл.
3. Бытие: единство мира
3.1 Античность: поиски «вещественных» первоначал
Греческая философия, разрушив связь личности с преданиями, традицией, совершила по сути всемирно-исторический переворот: она открыла гражданина мира, предложив иные, нетрадиционные, предельные основания стабильности единства мира. Эти основания объединяли сознание всех людей на основе космического, всеобщего, а не локальных родовых мифологических традиций.
Ещё в VI в. до н.э. философы милетской школы Анаксимандр, Анаксимен впервые начали критику мифологической картины мира и вместо богов Олимпа предложили в качестве оснований мира и космоса стихии и светила, возникшие из единого правещества, которое само мыслилось как высшее и абсолютное «божество». Другой представитель этой школы - Фалес - нанес также сокрушительный удар по национально-охранительным воззрениям греков, объявив, что предельным основанием всего существующего является вода - это то, что никак не связано с родом и традицией, ибо речь идет не о конкретной воде, а о воде вообще, которая не может быть «своей» или «чужой».
Разрушая всякие национально-охранительные культурные традиции, первые философы устремились в поиски единого безличного начала всего, что есть в мире, отказавшись при этом от традиционных воззрений на первоначала, связанных с богами Олимпа. В ходе этих поисков шло разрушение мифа - основного мировоззрения греков. Гегель, оценивая вклад Фалеса в становление философии, отмечал, что в положении, гласящем, что вода есть первопричина всего, «успокоена дикая, бесконечно пестрая гомеровская фантазия, положен конец взаимной несвязности бесчисленного множества первоначал», что характерно для мифа. (Говоря о «гомеровской фантазии», Гегель имел в виду греческого поэта Гомера, автора «Илиады» и «Одиссея», жившего в VIII в. до н.э.). «Вода» Фалеса, выступающая в роли всеобщей сущности, есть что-то бесформенное, не похожее на то конкретное ощущение, которое получают люди, видя реальную воду. Фалес представил «воду» как начало начал, как нечто «чисто общее», но одновременно остающееся особенным (Гегель).
Первые философы видели гарант существования любой вещи мира в том, что она рассматривалась как момент единства, в качестве которого могли выступать вода, воздух, огонь, апейрон и т.д. Т. е. природа единства была не существенна: главное в том, чтобы это единство было устойчивым и находящимся вне пределов компетенции олимпийских богов. Бунт против божественной воли Олимпа был вызван осознанием ее непредсказуемости. Любая непредсказуемость страшна, ибо не дает гарантий прочного и устойчивого существования мира. Ведь боги Олимпа вели себя как люди на земле: ссорились, мстили, соблазняли, льстили, прибегали в достижении своих целей к коварным методам и т.д. Их гнев и любовь были капризны, и предсказать их действия было очень трудно. Вода, воздух, апейрон, земля, атомы в силу своей безличности порождали мир вещей и процессов по необходимости, исключающей господство случая, произвола, непредсказуемости.
Следует учесть, что хотя философы милетской школы предлагали в качестве предельных оснований мира нечто, что имело «натуральность», «вещественность», они заложили основы логического определения начал. В их построениях присутствует наивная логика, или, как писал Гегель, натуральная логика. Логическое здесь еще не мысль как таковая, а всеобщий (в этом смысле - логический) способ объяснения природы вещей. Философы, реализуя поиск стабильности и единства мира, предлагали всеобщие и предельные его основания, которые даны не столько чувствам, сколько уму. Они пытались проникнуть в подлинный мир, который был дан только очам разума. Философствование о первых началах - это свидетельство ума об иной реальности, не тождественной той, в которой живет конкретный человек. Не случайно философ Демокрит (V в. до н.э.), согласно преданиям, выколол себе глаза, чтобы чувственно-образное восприятие окружающего мира не мешало уму «видеть» подлинный мир. Можно сказать, что все первые философы были как бы в состоянии разной степени самоослепления: физическим глазам даны конкретные вода, воздух, огонь и т.д., а они признавали в качестве первооснов как бы идеи этих земных стихий.
Еще раз обратим внимание на то, что вопрос о первоначалах и первопричинах философы задавали и решали не ради бытия мира самого по себе, а ради человека, ради преодоления в нем страха перед бесконечным многообразием изменяющегося мира. Они выводили это бесконечное и потому непонятное людям многообразие мира из одного начала и тем успокаивали это многообразие, обуздывали его в мысли.
Обращение к единому основанию мира и природы есть начало космополитизма: философия, отыскивая всеобщее единое начало, уравнивала все традиции и все культуры, перерезая «пуповину» связи индивида с родом. Стала формироваться возможность рассматривать историю людей как всеобщую, а не локально-национальную.
3.2 Бытие как «чистая» мысль: начало онтологии
Выше уже отмечалось, что античные философы устремились в поиски единого, но такого, которое дано не чувству, а уму (мысли). Дальше всех в этом направлении продвинулся Парменид, основоположник элейской школы (IV-V вв. до н.э.), объявивший предельным основанием мира и космоса мысль как таковую, абсолютную мысль. Впоследствии философы назовут ее «чистой», имея в виду то содержание мысли, которое не связано с эмпирическим, чувственным опытом людей. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос и небытие, обеспечивает ему стабильность и надежность, дает человеку уверенность в том, что все с необходимостью будет подчиняться порядку, установленному в ином мире. Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой, вечным и неуничтожимым, тем, что действительно имеется. «Все по необходимости» означало, что заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться: день всегда придет на смену ночи, солнце внезапно не погаснет, люди не вымрут все вдруг по неизвестной причине, и г. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мира какого-то иного мира, выполняющего роль гаранта стабильности и устойчивости всего, что есть на земле и на небе. А это означало, что у людей нет причины для отчаяния, вызванного крушением устойчивого старого традиционного мира.
Как же характеризует бытие сам Парменид? Бытие - это то, что действительно есть, что является подлинным миром, находящимся за миром предметно-чувственным. Бытие есть мысль, оно едино и неизменно, абсолютно и самотождественно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект; оно есть вся возможная полнота совершенства, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинно сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не уничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.
Чтобы облегчить понимание того, что такое бытие людям, не искушенным в искусстве мыслить мысль, т.е. философствовать, Парменид рисует чувственный образ бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера - совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других пространственно-геометрических форм.
Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос - космический Разум. Логос - не только слово, но и всеобщее основание вещей, которое непосредственно открывается человеку в его мысли. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а наоборот, Истина бытия открывается человеку непосредственно. Отсюда и вполне определенное толкование Парменидом человеческого мышления: оно получает знания в непосредственном контакте с Разумом, который и есть бытие. Поэтому не следует переоценивать логическое доказательство как могущество ума человека, ибо оно имеет свой источник в бытии - мысли, превышающей всякое логическое действо человека. Не случайно, когда Парменид в своих рассуждениях прибегал к логической аргументации, он подчеркивал, что слова, которыми он говорит, принадлежат не ему лично, а богине. Тем самым, человек как бы призывался к смирению гордыни своего ума перед высшим могуществом Истины, которая и есть необходимость. Парменидовская интуиция бытия внушала людям чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневного мира, и одновременно давала им ощущение защищенности от субъективного произвола в мыслях и поступках.
3.3 Античные оппоненты проблемы бытия
Парменидовская интуиция бытия подверглась критике еще в античности из-за вытекающих из нее выводов о необходимости помнить, что ум человека не самодостаточен. Так, софисты (например, Протагор, V-IV вв. до н.э.) пытались сместить акцент философствования с бытия на человека, который, с их точки зрения, есть мера всех вещей, место обнаружения существования чего бы то ни было. Сократ (V в. до н.э.) также не согласился с умалением субъективного разума, с ролью человека быть непосредственным и не рефлектирующим медиумом Божественной истины. Он считал, что между последней и человеком существует дистанция, которую можно преодолеть только с помощью собственного мышления, имеющего свои нормы и правила логического аргументирования.
Киники (V-IV вв. до н.э.) отказались признавать проблему бытия в силу того, что она принуждает человека соразмерять свою жизнь с Истиной, Добром, Благом. Призывая людей опираться только на самих себя во всех своих делах и мыслях, они считали нормой жизни девиз: «без общины, без дома, без отечества».
3.4 Тема бытия в судьбе европейской культуры
И все же философская версия бытия, предложенная Парменидом, была воспринята европейской культурой, что свидетельствует о наличии у людей экзистенциальной потребности в гарантиях своего существования. Философ XX в. М. Хайдеггер, посвятивший более сорока лет этой проблеме, считал, что вопрос о бытии, как он был поставлен в античности Парменидом и Гераклитом, предрешил судьбу западного мира. В чем смысл этого утверждения? Запад воспринял представление о наличии за пределами вещей видимого мира иного мира, где все есть: Благо, Свет, Добро, Истина и на протяжении многих столетий отрабатывал искусство постижения инобытия мыслью, тренировал ее способность работать в пространстве, где нет чувственных образов и представлений. Европейская культура, как никакая иная, овладела в совершенстве способностью мыслить в пространстве чистой мысли. В дальнейшем эта способность с успехом использовалась в науке учеными при построении научных теорий.
Далее, если согласиться, что существует подлинное бытие, то тогда следует признать земное существование не подлинным, а потому нуждающимся в совершенствовании, переделке в соответствии с идеалами подлинного мира. Отсюда тяга Запада к различного рода социальным утопиям.
Обобщая все сказанное выше, можно сделать следующие выводы. Во-первых, проблему бытия Парменид не изобрел, не придумал, опираясь только на свои субъективные мистические и эзотерические интуиции: она родилась как ответ на реальные жизненные (экзистенциальные) во-прошания, отражала определенные запросы и потребности людей той эпохи. Он лишь сформулировал ее на языке философии и попытался философскими способами найти ее решение. Во-вторых, вопрос о бытии и его решение повлиял на мировоззренческие и ценностные установки западного мира. В-третьих, нельзя отождествлять Парменидово бытие (Абсолют, Благо, Добро и т.д.) с христианским Богом, Бытие - это безличностный, трансцендентный Абсолют, к которому античный грек не мог обращаться с помощью личного местоимения «Ты». Он не молился бытию, не искал путей быть его образом и подобием; ему достаточно было уверенности в том, что бытие, как абсолютная мысль, есть гарант того, что мир с необходимостью будет существовать в некоем единстве и постоянстве. В-четвертых, парменидовское учение о бытии открыло возможность метафизики (от греч. meta - после и physika - физический мир) - той особой европейской философии, которая пыталась найти первые начала, причины и принципы всякого бытия в идеальной, духовной сфере, существующей объективно, т.е. вне и независимо от человека и человечества. Не случайно Гегель высоко ценил Парменида, называя его основоположником философии.
Метафизика - дословно: «то, что после физики», т.е. то, что находится за физическим миром; термин был введен Андроником Родосским, одним из комментаторов Аристотеля, для названия той части его учения, содержание которой выходило за рамки познания окружающего нас мира вещей, процессов, состояний. В дальнейшем метафизика обрела дополнительное значение онтологии (от греч. ontos - сущее и logos - понятие) - особого философского учения о бытии как таковом, вне и независимо от всякого рода логико-гносеологических и методологических вопросов.
3.5 Новое время: отказ от онтологии и субъективизация бытия
Проблема бытия, открытая в античности, претерпела изменения в философии Нового времени. Р. Декарт сформулировал концепцию, согласно которой человек как существо, способное сказать «Я мыслю, следовательно, существую», является единственным условием возможности существования мира. Но не мира вообще, а мира, который он может понимать, действовать в нем, реализовывать свои цели. Декарт сделал мысль бытием, но в отличие от Парменида, творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъектным, человекоразмерным, определяемым человеческими способностями воспринимать его и действовать в нем. М. Хайдеггер писал: «Бытие сущего стало субъективностью», «теперь горизонт уже не светится сам собой. Теперь он лишь «точка зрения» человека, который к тому же сам и творит ее». Прежнее понимание бытия как абсолютного и подлинного, совершенного и неизменного гаранта всего происходящего в мире, не было востребовано в идеалистической философии Нового времени. Человек, его сознание и мышление стали рассматриваться как нечто подлинно первичное, как то, что действительно есть. Такая позиция в философии называется идеализмом.
Приведем примеры субъектного понимания бытия в разных философских системах. И. Кант ставил бытие в зависимость от познавательной деятельности человека; философия жизни отождествляет бытие с жизнью человека и потребностями ее возрастания; философия ценностей считает последние предельным основанием человеческого существования; эмпириокритицизм рассматривает бытие как разновидность человеческих ощущений; экзистенциализм прямо заявляет, что человек, и только он один, есть подлинное и предельное бытие: вопрос о бытии - это вопрос о его смысле, а смысл задает всегда сам человек.
Человечество по-прежнему волновал вопрос о предельных основаниях мира, но теперь эти основания философия искала в самом человеке, формах его существования. Кантианство, позитивизм, философия жизни отказались от онтологии - учения о предельных основаниях, уровнях и принципах строения мира и космоса, включая человеческое существование в качестве момента этого универсума. Отказ от темы бытия в ее классическом понимании есть тенденция субъективного идеализма - философии, признающей в качестве первопричины сознание, мышление, чувства человека.
3.6 Отождествление бытия с физической природой
Субъективный идеализм абсолютизировал сознание человека, а потому не востребовал проблему бытия. Она потеряла свою актуальность и для материализма - философии, признающей первичность материального мира и вторичность сознания, мышления человека. Начиная с философского материализма XVII-XVIII вв. бытие отождествляется с природой, с миром чувственно воспринимаемых вещей и явлений. Если в античной философии проблема бытия имела целью обосновать существование чувственного мира, то в материализме бытие отождествляется с существованием этого мира. Все характеристики бытия, которые Парменид ему приписывал, переносятся на природу. Постулируется, т.е. утверждается безо всякого обоснования, что природа не нуждается в каких-то гарантиях своего существования, ибо сама является вечным гарантом существования самой себя, что она существует объективно (вне и независимо от человека). Но если бытие всегда связывалось с вечностью, то формами существования природы были признаны трехмерное пространство и линейно-однородное время.
Основные положения так понимаемого бытия получили дальнейшее развитие в диалектическом материализме. Ф. Энгельс приписывал предикат «бытие» тому, что находится в поле зрения человека. Что же касается понимания бытия как Абсолюта, Логоса, Бога и т.д., по его мнению, оно «есть вообще открытый вопрос с той границы, где прекращается наше поле зрения». Другими словами, бессмысленно говорить о бытии, если его нельзя воспринимать с помощью человеческих органов чувств и их усилителей - приборов различного рода. Признавалось только такое бытие, которое имело пространственно-временные характеристики. Абсолютное же (божественное) бытие есть вечность вне времени и пространства, но, как утверждал Энгельс, бытие «вне времени есть такая же величайшая бессмыслица, как бытие вне пространства». По мнению М. Хайдеггера, Маркс не занимался проблемой бытия, предметом его внимания была природа (естественная и искусственная, сотворенная человеком).
Заключение
История философии есть в известном смысле история противостояния материализма и идеализма, или, говоря иначе, того, как разные философы понимают соотношение бытия и сознания. С точки зрения сторонников материализма, материя, т.е. основа всего бесконечного множества существующих в мире объектов и систем, первична, поэтому справедлив материалистический взгляд на мир. Сознание же, присущее лишь человеку, отражает окружающую реальность.
Материалисты утверждают: идеи древнеиндийской философии о первенстве духа; разъяснения Сократа и Платона о том, что сначала возник мир идей, а потом - мир материи, мир вещей; мысль Шопенгауэра, будто некая воля породила весь мир, в котором мы живем, являются заблуждениями. Согласно материалистическому учению, фантомные, иллюзорные миры, которые можно назвать майей, всякого рода видения представляют собой не первичную, а вторичную реальность; основа же мира материальна.
Бытие - это философская категория, которая обозначает реальность, существующую объективно, т.е. независимо от сознания человека. Помните: закрой глаза, и мир исчезнет. На самом деле он, конечно же, остается. Не будь людей, которые воспринимают мир, познают, оценивают его, он все равно существовал бы сам по себе как некая реальность. В этом смысле бытие первично и определяет наше сознание. Каков мир, таким он и предстает в наших мыслях, в процессе познания.
Наряду с материалистическими течениями в философии всегда существовало множество идеалистических течений. Если философ утверждает, что сначала в мире появилась некая идея, мировой разум, всеобщая воля, а от них родилось все многообразие реального мира, то это значит, что мы имеем дело с идеалистической точкой зрения по основному вопросу философии. Иногда спрашивают: а нельзя ли окончательно решить его, т.е. позволяет ли развитие науки признать первичным материю или, наоборот, сознание?
Любой философский вопрос потому и считается философским, что он вечен. Сколько бы наука ни доказывала, что мир изначально материален, все равно будут появляться философы, признающие, что он изначально духовный. Потому они и философы, чтобы ставить вечные вопросы. А если бы этот основной когда-нибудь был решен, то утратил бы свой философский статус. Его более основательно изучали бы ученые. Философы же обратились бы к иным вечным проблемным, не решаемым вопросам, чтобы можно было на уровне определенных познаний строить предположения, выдвигать радикальные идеи, раскрепощающие мысль.
Список литературы
1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. Издание второе, переработанное и дополненное. М.: «Проспект», 2002.
2. Бобров В.В. Введение в философию: Учебное пособие. М., Новосибирск: ИНФРА-М, Сибирское соглашение, 2000.
3. Гуревич П.С. Основы философии: Учеб, пособие. М.: Гардарики, 2002. 438 с.
4. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс: Учебник дня вузов. М.: Издательская корпорация «Логос», Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, Международная академическая издательская компания «Наука», 2001.
5. Лешкевич Т.Г. Философия. Вводный курс. Изд. 2-е. дополн. М., 1998.
6. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М.: Гардарика, 2003.
7. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений / Под ред. В.П. Кохановского. издание 5-е, переработанное и дополненное. Ростов н/Д: «Феникс», 2003. 576 с.
8. 1 Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений / Под ред. В.П. Кохановского. издание 5-е, переработанное и дополненное. Ростов н/Д: «Феникс», 2003. С. 91.
9. 1 Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений / Под ред. В.П. Кохановского. издание 5-е, переработанное и дополненное. Ростов н/Д: «Феникс», 2003. С. 95.
Размещено на Allbest.ru
...Понятие и философская сущность бытия, экзистенциальные истоки данной проблемы. Исследование и идеология бытия во времена античности, этапы поисков "вещественных" начал. Развитие и представители, школы онтологии. Тема бытия в европейской культуре.
контрольная работа , добавлен 22.11.2009
Философский смысл понятия "бытие" и истоки его проблемы. Бытие в античной философии: философские рассуждения и поиски "вещественных" первоначал. Характеристика бытия у Парменида. Концепция бытия в Новом времени: отказ от онтологии и субъективизация бытия.
реферат , добавлен 25.01.2013
Категория бытия в философии. Периоды в трактовке бытия. Первый период - мифологическое истолкование бытия. Второй период - рассмотрение бытия "самого по себе". Третий период - философия И. Канта. Бытие человека и бытие мира.
реферат , добавлен 03.11.2003
Изучение проблемы бытия в историко-философской мысли. Историческое осознание категории бытия. Бытие как всеохватывающая реальность. Антитеза бытия - Ничто. Книга Бытия есть первая книга Священного Писания. Проблема бытия как реальности чего-либо.
курсовая работа , добавлен 16.02.2009
В современной европейской философии проблема бытия по-прежнему остается самой фундаментальной проблемой, как и во всей предшествующей истории философии. Занимаясь бытием, поисками бытия, философия, как и прежде, отстаивает свою специфику перед наукой.
реферат , добавлен 20.06.2008
Бытие: сущее и существующее, возникновение категории бытия. Проблема гносеологии, бытия в европейской философии, в средневекой философии и в философии Фомы Аквинского. Человек - центр внимания философии Нового времени. Кант - основоположник онтологии.
статья , добавлен 03.05.2009
Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия, ее изучение мыслителями разных эпох. Философская категория бытия, ее диалектическая природа, специфика размышлений. Общее и частное в трактовке понятий "быт" и "бытие". Соотношение быта и бытия.
реферат , добавлен 11.01.2010
Эволюция понятия бытия в истории философии; метафизика и онтология – две стратегии в осмыслении действительности. Проблема и аспекты бытия как смысла жизни; подходы к трактовке бытия и небытия. "Субстанция", "материя" в системе онтологических категорий.
контрольная работа , добавлен 21.08.2012
Метафизическое знание, направленное на познание бытия как такового. Достоверность знания, получаемого умозрительным путем. Поиски субстанциального начала бытия. Взгляды античных философов. Материализм и монизм в философии. Соотношение бытия и небытия.
презентация , добавлен 17.04.2012
Онтология как философское осмысление проблемы бытия. Генезис основных программ понимания бытия в истории философии. Основные программы поиска метафизических оснований в качестве доминирующего фактора. Представления современной науки о строении материи.
