Вишнуиты считают, что Вишну держит четыре знака в Своих четырех руках - санку (раковину), чакру (диск), гадху (булаву) и падму (лотос). Раковина - символ звука. Это значит, что вся вселенная - в руке Бога. Чакра (диск) символизирует Колесо Времени. Это значит, что Время подвластно Богу. Лотос - символ сердца. Бог держит в Своей руке сердца всех существ. Булава - символ доблести. Бог - обладатель всей силы и власти. Это эзотерическое значение атрибутов Вишну.
Ишвара держит в одной руке дамарука (литавры). В другой руке Он держит раковину. Литавры символизируют звук. В третьей руке Ишвара держит трезубец, который символизирует три аспекта времени - прошлое, настоящее и будущее. Таким образом, Ишвара - также Господь звука и времени.
Если изучить таким образом атрибуты Бога, то окажется, что божественность в любой форме и с любым именем обладает всеми силами и атрибутами. Среди восхитительных атрибутов Бога есть садашивамайи (бесконечная благость). Постигая значение имени, отбрасывая все различия, памятуя о славе Господа, люди должны освящать свои жизни, используя святые дни, такие как Шиваратри, для целей, установленных в индийской традиции.
Воплощения Божественного Атмана! Помните, что Божественный Дух в каждом - один и тот же. Он называется Хридайяваси - Обитатель сердца.
Буддхи превосходит индрии
Вы должны понимать разницу между умом и сердцем. Сердцем называют орган, перекачивающий кровь в теле. Это сердце производит чистую кровь и доставляет ее во все части тела. Ум не относится к телу. Он выше тела. Он связан со Вселенским Сознанием. Есть еще два органа: буддхи и медха . Медха - орган, контролирующий все индрии (органы). Его называют “контрольной палатой”. Буддхи , однако, не связан с телом. Медха связан с индриями (инструментами восприятия и действия). “Буддхиниграхьям атхииндриям” . Буддхи выше индрий . Когда человек говорит: “Мой буддхи , разум, поглощен чем-то другим”, он показывает, что буддхи - за пределами тела. Следовательно, и ум, и буддхи относятся к Атману , но не к телу.
Люди по привычке считают ум частью тела. Это относится только к чувственной деятельности ума. Этот ум состоит из мыслей и сомнений. Но ум, который связан с Божественным Атманом , превосходит тело. Соответственно, только погасив обычный мыслительный процесс, можно испытать внутреннюю Божественность. Сознание, которое идет дальше мысли, есть отражение Атмана .
Различие между ахам и ахамкарой
Атман, буддхи и ум составляют триединство. Это объединенное сознание выше чувств “я” и “мое”. Его можно назвать ахам . Ахам означает сознание. В Атмане ахам существует в виде тонкой сущности. Когда ахам получает форму, он становится ахамкарой , эго. Следует понимать разницу между ахам и ахамкарой . Считать ахам телесной формой есть ахамкара - чувство эго. Ахам превосходит ахамкару (физическую форму). Когда отождествление своего “Я” с телом исчезает, достигается состояние “Ахам Брахмаасми” (Я есть Брахман ). Брахман и Атман - одно и то же. Брахман - Вселенское Сознание, присутствующее во всех существах.
Сознание, присутствующее в теле, называется Атман . Оно - часть Вселенского Сознания, и когда оно покидает тело, то сливается со Вселенским Сознанием, становится единым с ним. Этот процесс можно уподобить слиянию воздуха из баллона с атмосферным воздухом. Это процесс растворения многих в Едином. Индивидуальная душа есть Бхутаатман - Атман , заключенный в форму элементов. Вселенское “Я” - Парамаатман . Индивидуальное “я”, ограниченное телом, подобно воздуху, ограниченному баллоном. Когда индивидуальное “я” отбрасывает свои привязанности, относящиеся к телу и развивает всеобщую любовь, оно преодолевает ограничения тела. Оно растворяется в беспредельной Любви. Это растворение называют мукти, мокша или освобождение. Правильное название для этого погружения - саюджьям (единство со Всеобщим). Это подобно слиянию реки с океаном, из которого она произошла.
Брахма-джняна существует в каждом
Если это растворение сознания произошло, обратный процесс невозможен. Индивидуальное “я” стало Всеобщим, как капля воды, попавшая в океан, становится единой с ним. Пока индивидуальное “я” привязано к телу и поддерживает свою отделенность от Всеобщего “Я”, оно не может избежать цепи рождений и смертей. Но как только оно отбрасывает свою обособленность и становится единым с Всеобщим “Я”, нет возврата к циклу рождений и смертей - пунарджанма на видьяте .
Эту Брахма-джняну (осознание Бога) нельзя получить извне. Она существует внутри каждого. Как только заблуждение обособленности, которым окружен индивидуум, уходит, сияющее Сознание проявляет себя. Все остальные знания относятся ко внешнему миру. Это внешнее знание - лишь “отражение Внутренней Сущности”. Совершенно неверно думать, что можно получить знание Внутренней Реальности путем исследования пракрити (природы). Всеобщее “Я” не может быть постигнуто изучением проявленного мира. Вы появились из Парамаатмы (Всеобщего “Я”). Это нужно понимать. Источник всякого знания находится в вас. Джняни (мудрый) - не тот, кто прочитал много книг или хорошо знает физический мир.
Настоящий джняни - тот, кто осведомлен о своей природе и действует в соответствии с этим. Многие, кто произносит пространные речи о славе Бога, не ведут божественную жизнь. Какая польза от их знания писаний? Какое право они имеют увещевать других, когда сами не выполняют то, к чему призывают? Такой урок преподал Иисус, когда увидел женщину, побиваемую толпой камнями за ее греховное поведение. Он сказал толпе: “Если здесь есть кто-нибудь, кто не согрешил даже в уме, пусть бросит камень”.
Индийское метательное оружие «чакра» вполне может служить наглядной иллюстрацией к высказыванию «все гениальное — просто». Чакра представляет собой плоское металлическое кольцо, отточенное по внешней кромке. Диаметр кольца на сохранившихся экземплярах варьируется в пределах от 120 до 300 мм и более, ширина от 10 до 40 мм, толщина — от 1 до 3,5 мм
Одним из первых европейцев, описавших это необычное оружие, является португальский путешественник Дуарте Барбоса (Duarte Barbosa). В своей книге он приводит следующее описание; «В королевстве Дели…у них [воинов] есть стальные колеса, которые они называют чакарани, в два пальца шириной, острые с внешней стороны как ножи и без лезвия на внутренней стороне; и размером они с небольшую тарелку. И они носят их с собой по семь или восемь, одев на левую руку; они берут одно [чакарани], надевают на палец правой руки, заставляют кружиться вокруг пальца много раз и таким образом метают его [чакарани] в своих врагов».
Считается, что в создании первой чакры участвовали боги. Брахма раздул огонь, Шива дал новомуоружию силу своего третьего глаза, а Вишну передал ему силу своего божественного гнева. Шива спрессовал ногой все это в пламенеющий диск и, метнув его в могущественного демона Джаламдхару, отсек ему голову. Когда это оружие потребовалось Вишну для борьбы с другими демонами (асурами), он стал просить его у Шивы, каждый день принося ему в жертву 1000 лотосов. В один из дней Шива, чтобы проверить Вишну, украл один из цветков. Вишну без промедления вырвал один из своих глаз, тут же ставший лотосом, и восполнил потерю. Видя такое самопожертвование, Шива подарил ему свой диск. Так Вишну получил это грозное оружие. Сила его была огромна — чакра рассекала и уничтожала полчища врагов, управлялась мыслью, после броска возвращалась в руку и могла преследовать свою цель даже за горизонтом. Такова легенда.
Чакра с двусторонним орнаментом (XVIII—XIX вв.)
В действительности происхождение чакры до сих пор вызывает споры. Согласно одной из основных гипотез, ее прототипом является камень, использовавшийся в качестве метательного снаряда охотниками периода неолита. В позднем каменном веке это оружие эволюционировало в плоский дискообразный каменный обломок с отшлифованным острым сколом по краям. Такие обломки в настоящее время обнаружены археологами в ходе раскопок стоянок древних людей на севере Индии. То, что найденные обломки предназначены для метания, подтверждается тем, что их край — острый по всему периметру и использовать данное орудие как скребок или нож затруднительно.
Метательное оружие в виде пластин различной формы было распространено во многих странах Востока, в первую очередь в Китае и Японии, а также во Вьетнаме и на Суматре. Среди многообразия китайских метательных пластин наиболее близкими аналогами чакры являются бронзовые монеты, так называемые «монеты бедных людей», достигавшие 60 мм в диаметре. Монета иногда могла быть заточена по краю. Другим китайским метательным оружием, сходным с чакрой, являются пластины «фэй пан бяо», напоминающие диски циркулярной пилы. В качестве основного японского аналога, безусловно, стоит упомянуть сякены —многолучевые сюрикены, в первую очередь сенбан и теппан.
Когда речь заходит о европейских аналогах, то зачастую называется английский «куоит» (quoit). Название скорее всего происходит от гэльского «куилиг» («колесо») и является названием спортивного снаряда, используемого в традиционной народной игре наподобие метания подков. Первое историческое упоминание «куоит» мы находим в тексте указов английского короля Эдуарда III, изданных в 1361 и 1366 г. Суть указов состояла в том, что подданные не должны тратить силы на бесполезные игры и увеселения и больше времени уделять воинской подготовке, в первую очередь стрельбе из лука. Таким образом, очевидно, что метание «куоит», причисленное королем к бесполезным играм, не имело военно-прикладного значения.
Принципиальным отличием чакры является то, что это оружие применялось в ходе крупномасштабных сражений и гораздо более массово, чем любые из ее аналогов. Китайские, японские и прочие метательные пластины так и не переросли рамки оружия скрытого ношения, предназначенного для диверсионных акций и боев с малым числом участников.По классификации, установленной в Дханурведе, древнем трактате о военном деле, чакра является одним из 12 канонических видов оружия в категории «мукта», то есть метательного и стрелкового оружия. По распространенным в раннем средневековье религиозно-философским представлениям индийцев использование оружия, поражающего на расстоянии, не приводит к отягощению кармы. В самый момент убийства нет контакта применившего оружие с самим оружием и поражение противника происходит как бы само собой. В понимании индийцев практически единственным оружием, которому чакра уступала, был лук, считавшийся совершенным оружием. Тренировка боя пятью видами оружия, начиная с чакры, была частью обучения юношей знатного происхождения. В трактате Дханурведа определяется последовательность использования оружия в бою; по мере сближения с противником используется лук, затем чакра, после этого копье и меч, затем нож, булава и только в крайнем случае приемы без оружия.
Обычно дисковые ножи использовали, чтобы нарушить строй противника, внести замешательство в его ряды. По тактике применения они являются аналогом «франциска» и «херлбэт», метательных топоров, использовавшихся в V-VIII вв. франками и скандинавами, соответственно. Метнув топор в противника, воин устремлялся вперед, чтобы поразить его мечом или копьем.
Практически каждый элемент конструкции, равно как и техника применения чакры, позволяют решать сразу несколько задач. Во-первых, форма кольца позволяет облегчить конструкцию, по сравнению с диском, и при этом максимально сохранить момент инерции, столь важный для реализации принципа гироскопа. Во-вторых, с точки зрения аэродинамики, чакра представляет собой тандем двух аэродинамических профилей. У такой схемы центр приложения подъемной силы будет соответствовать центру кольца. Там же будет находиться и центр тяжести конструкции. Таким образом, достигается отсутствующее у диска совпадение этих центров, благодаря чему значительно повышается стабильность полета.Заточка по всему внешнему краю гарантирует контакт лезвия чакры с целью при попадании. В то же время вращение топоров и ножей при броске на дальнюю дистанцию делает их реально опасными только в нескольких зонах. Так, например, метательный топор франков при броске на 12_15 метров имеет всего две зоны на протяжении траектории полета, в которых он может эффективно поразить цель (каждая зона — не более 1,5 м, одна в самом начале и вторая — в конце траектории). На остальных участках траектории контакт с целью будет осуществляться рукоятью топора. Таким образом, конструкция чакры делает ее более эффективным оружием по сравнению с метательными ножами и топорами. Ее малая толщина, во-первых, обеспечивает низкое аэродинамическое сопротивление, повышая дальность полета. Во-вторых,небольшая толщина в сочетании с малым углом заточки (порядка 5—7 градусов) создают эффект, когда пущенный снаряд рассекает цель подобно лезвию опасной бритвы. В третьих, малая толщина делает летящую чакру практически незаметной для противника.
Обычно поперечное сечение чакры имеет профиль наподобие вариантов 1 и 2 (внешний острый край слева). Несимметричное обтекание чакры воздухом создает подъемную силу, значительно увеличивающую ее дальность полета. Очевидно, что линзовидный профиль 1 сточки зрения аэродинамики значительно выигрышнее профиля 2. Вместе с тем профиль 2 значительно проще в изготовлении. Чакра могла иметь внешний край и без заточки; пример профиля бронзовой чакры (профиль 3). Дальность полета чакры составляет, по разным источникам, от 30 до 60 метров и значительно превосходит дальности броска сякена, ножа или топора.
Вращение, придаваемое метательному снаряду при броске, с одной стороны, создает эффект гироскопа, что позволяет ему сохранять заданное направление полета. С другой стороны, вращение чакры обеспечивает эффект протягивания режущей кромки по цели и усиливает ее поражающие свойства. Этому же способствует и материал, из которого ее традиционно изготавливали. Чаще всего использовался вутц (литой Дамаск), представляющий собой металлический композит, в котором сверхтвердые нити карбидов находятся в мягкой металлической матрице. В силу структуры материала режущая кромка на микроуровне представляет собой серрейтор. Изредка, в тех случаях, когда чакра изготавливалась не из вутц, вместо обычной заточки ее внешний край покрывали большим количеством мелких, остро отточенных зубцов или шипов.Внутреннее отверстие, называемое «кхам», традиционно имеет форму окружности. Тем не менее встречаются описания дисковых ножей, имеющих треугольное отверстие в середине. Их метали, раскрутив на деревянном или металлическом стержне, при этом край внутреннего отверстия смазывался маслом. Очевидно, это делалось для облегчения вращения и сброса ножа со стержня.
В древних текстах упоминается от 5 до 7 способов метания чакры. К настоящему времени сохранилось описание следующих из них; раскрутка на стержне или на пальце руки, метание от плеча, метание от пояса и бросок в вертикальной плоскости.
Раскручивание дискового ножа на стержне или пальце руки кажется наименее естественным и труднее в освоении, однако обладает рядом неоспоримых достоинств. Во-первых, этот метод наиболее безопасен для самого метателя, так как рука воина не может войти в контакт с острым внешним краем чакры. Во-вторых, дисковый нож можно метнуть над головами своих воинов, стоящих в первом ряду, что очень существенно, например, при организации «залпового» броска, столь любимого сикхами. В третьих, такой метод позволяет придать оружию высокую скорость вращения, что позволяет повысить точность броска.
Метание от плеча во многом сходно с тем, как сейчас пускают пластмассовую тарелочку. Однако существует и ряд отличий, обусловленных специфической конструкцией чакры. Для достижения большей точности ее необходимо метать в горизонтальной плоскости. Техника броска от плеча, применявшаяся сикхами, выглядит следующим образом. Метатель встает лицом по направлению к цели, зажимает кольцо между большим и указательным пальцами правой руки и держит его низко у своего левого бока. Затем он поворачивает корпус так, чтобы вывести правое плечо как можно дальше вперед и поднимает чакру к левому плечу. При броске используется не только движение руки, но и, в первую очередь, поворот корпуса. Выпускается чакра на уровне плеча. Таким образом, с момента замаха и до завершения броска метательный снаряд перемещается исключительно в горизонтальной плоскости.Способ метания от пояса больше напоминает технику метания сякенов и применяется только при бросках на малую дистанцию для чакр небольшого размера. После совершения броска рука обычно делает возвратное движение к поясу, чтобы выхватить саблю или иное оружие ближнего боя.
Бросок в вертикальной плоскости в корне отличается от всех вышеописанных способов. Здесь чакра летит в сторону скопления воинов противника по навесной траектории и падает сверху ребром. Очевидно, что по точности такой бросок будет значительно уступать броскам, описанным выше. Возможно, данный метод применялся как попытка поразить вражеского командира, которого прикрывали ряды воинов.
Поражающий эффект от попадания чакры действительно мог быть весьма значительным, особенно ее-
ли тело воина не было защищено доспехами. Однако отрубание чакрой головы или конечностей, нередко упоминаемое при описаниях битв и в других эпических произведениях, скорее всего, является преувеличением. Единственная объективная оценка поражающих свойств чакры содержится в книге Дж.К.Стоуна, где говорится, что при метком броске она летит на расстояние в 30 ярдов (около 27,5 метров) и может срезать ствол зеленого бамбука толщиной три четверти дюйма (около 19 мм).
В начале XII в. индийские военачальники начали осваивать новую тактику ведения боевых действий, заимствованную у турок и персов. Многие традиционные виды оружия, уже не вписывались в новые тактические решения. Метание чакры перестало быть одной из армейских дисциплин и перешло в разряд боевого искусства, практиковавшегося небольшим числом дворцовых стражей и телохранителей, а также членами некоторых воинствующих религиозных сект.
Свое второе рождение чакра получает в XVI в., когда становится одним из основных видов оружия сикхов, в качестве которого она и просуществовала вплоть до второй половины XIX в. Сикхи сражались против династии Мугхалов, затем против афганских захватчиков под предводительством Ахмада Шах Абдали, а позднее против войск Великобритании. Враг сикхов всегда имел численное превосходство и обычно был лучше вооружен. В качестве основной формы ведения боевых действий сикхами использовалась партизанская война, основанная на внезапных нападениях, засадах и т.п. Свою тактику сикхи описывали так; «Ударить по врагу с силой достаточной, чтобы убить, отступить, повернуться и снова ударить, снова отступить, ударять и отступать, пока враг не будет измотан, затем исчезнуть». Вся военная теория сикхов основана на концепции «двух с половиной ударов» (Дхай Пхат). Первым действием, обеспечивающим до 40 процентов победы, сикхи считали быстрое и скрытное сближение с врагом. Вторым действием была стремительная шокирующая атака, приводящая врага в замешательство. Третьим действием — стремительный отход, не дающий противнику возможности нанести ответный удар. Чакра отлично вписывалась в тактику сикхов, позволяя либо начать ту самую шокирующую атаку, либо прикрыть отступление.
Дастар бунга — оригинальный тюрбан нихангов с чакрами (XIX в.)
Ряд источников указывает на то, что сикхи применяли технику «залпового» броска, то есть одновременное метание чакры группой воинов, при этом стоявшие в первом ряду воины производили бросок от плеча, а воины второго ряда раскручивали ее на пальце. Сикхи носили с собой несколько дисковых ножей, зачастую одев их на тюрбан или за спиной; крупные чакры иногда носили на шее. Непосредственно перед применением их надевали на левую руку как браслеты.
Даже распространение огнестрельного оружия не смогло полностью вытеснить дисковые ножи из арсенала сикхов. Они прочно вошли в их жизнь, стали частью их религиозно-философских воззрений; изображение чакры можно найти на «кханде», своеобразном гербе сикхов, который значит для сикхов не меньше, чем крест для христиан или звезда Давида для иудеев; многие воинские подразделения сикхов изображают чакру и на своих эмблемах. Например, у нихангов (членов радикальной воинской секты сикхов) она имела еще и символическое значение. Для ношения чакр они использовали особые остроконечные тюрбаны («дастар бунга»), которые представляли собой конструкцию из плотной хлопковой материи и каркаса, образованного витками металлической проволоки. Дастар бунга делались высотой до полуметра, что позволяло их владельцу носить на своей голове небольшой арсенал, включающий от 5 до 7 надетых на тюрбан чакр, а также несколько воткнутых в него метательных ножей и своеобразный кастет-когти, называемый «багх накх». При внимательном рассмотрении видно, что чакры зафиксированы натюрбане ниханга так, что быстро снять их не удастся, более того, на некоторых тюрбанах второй половины XIX в. они скреплены с «гайга» (металлическим декоративным элементом). Таким образом, можно сделать вывод, что чакра стала к этому времени в большей степени символом, эмблемой, чем реальным оружием. До сих пор она украшает тюрбаны последователей учения нихангов, а также является непременным атрибутом «шастара», их своеобразного оружейного алтаря.
После окончания войны с сикхами и подавления восстания 1857 г., англичане провели массовое разоружение населения, многие арсеналы были опустошены, а находившееся в них оружие либо уничтожено, либо продано как металлолом. Метание чакры в таких условиях уже не имело большого практического значения, и навыки работы с ней быстро утрачивались. Например, в 1840 г. У.Дж.Осборн (W.G.Osbome), военный секретарь генерал-губернатора Индии, писал в своем отчете; «Чакра - это оружие, характерное для данной расы людей; оно представляет собой стальное кольцо от шести до девяти дюймов в диаметре и около дюйма в ширину, очень тонкое и с остро отточенным краем; говорят, что они способны метать их с такой точностью и силой, что могут отсекать человеку конечности с расстояния 60 ярдов (около 55 метров) или даже 80 ярдов (около 73 метров); однако я несколько раз приглашал их продемонстрировать свое умение и ни разу не увидел никаких доказательств, способных убедить меня в такой точности. В целом зрители находились в большей опасности, чем сам объект, выбранный в качестве мишени».
Искусство метания чакры постепенно угасло, однако еще в 30—40 гг. XX в. в Индии были зафиксированы случаи использования чакр уличными грабителями.
В большинстве своём, божества индуизма наделены теми или иными атрибутами, включая оружие. Зачастую этому оружию даётся метафизическое толкование, а в пуранических сказаниях оно описывается как используемое по прямому назначению. Перечень смертоносных оружий велик и ниже дано описание наиболее известных из них.
Нараянастра – смертоносное и могущественное оружие, принадлежащее Господу . Оно было подобно совокупной мощи миллионов ракет, выражаясь современным языком. использовал это оружие в сражении с , что описано в . посоветовал ему вручить себя мощи оружия: Ашватхама должен был отказаться от мощи всего остального оружия и лечь на землю. Это оружие могло быть использовано лишь один раз в войне; если бы владелец попытался использовать его повторно, то оружие уничтожило бы собственную армию владельца. Всякий раз, когда использовалась нараянастра , одновременно с ним появлялись другие виды оружия – Гадха, Чакрам, стрелы и т. д.
Каумодаки – оружие, которое Вишну держит в нижней левой руке. Это источник божественного могущества Вишну. Это оружие представляет способность Вишну класть конец всем в уме человека, препятствий на пути к Богу. Каумодаки представляет собой булаву.
Варунастра – «водноеоружие», которым обладает Господь . Варуна – владыка океанов и рек. Это оружие может принимать любую форму, подобно текущей воде. Многие великие воины использовали это оружие – , (Сатьяки) и многие другие. Говорится, что это оружие можно обрести благодаря ментальной концентрации на Варуне или Господе Шиве. Использовать варунастру следует крайне осторожно, поскольку одна-единственная ошибка неопытного воина может оказаться для него фатальной.
Чакра (чакрам) представляет собой диск диаметром в 4,7 – 12 дюймов, с острыми лезвиями по краю. Это диск всегда украшает собой указательный палец Вишну. В наши дни сикхи носят металлические, золотые или медные чакры на руках, вокруг шеи и иногда – на своих тюрбанах.
Шива Дхануш (Пинака ) – лук Господа . Имеет в длину 8,5 м. Этот лук Господь Шива подарил , а тот, в свою очередь, подарил его царю . Царь использовал лук в сваямваре . (Сваямва́ра (санскр. स्वयंवर) - практиковавшийся в Древней Индии обычай выбора девушкой жениха.) Он объявил, что любой, кто захочет жениться на Сите, должен суметь поднять этот лук и натянуть на нём тетиву.
Брахмастра – смертоносное оружие было создано Господом Брахмой. Он использовал его для поддержания дхармы (религии) и сатьи (истины). Пущенная в ход Брахмастра уничтожает не только людей, но и всё живое, оставляя после себя бесплодную пустыню. Говорят, что для «вызова» брахмастры необходимо использовать некие формулы, и воспользоваться оружием можно лишь один раз в жизни. использовал оружие в битве с , Шри – в войне с , Арджуна – в битве с Ашватхамой.
Ваджра – оружие , которым он уничтожает грешников. Считается, что ваджра – это субстанция, подобная алмазу, способная разрезать любой материал и извергающий молнию. Небесный мастер Тваштра сделал ваджру для Индры. С помощью Ваджры Индра убил демона-змея Вритру [Ш.Б.:6.12 ]. был настолько могущественен, что все виды оружия были не эффективны. Тогда Индра отправился за советом к Вишну, который сообщил ему, что асура (демона) может быть убит лишь оружием, сделанным из костей мудреца. Раздобыв, в конце концов, подобное оружие, Индра убил Вритрасуру и вернул себе царство.
Гада (род булавы) – оружие, которое использовали , и другие воины. Говорится, что гада представляет собой концентрированную . Как Земля обращается вокруг Солнца и получает от него жизненную силу, а затем хранит её, так и гада обращается вокруг тела своего владельца, чтобы получить от него жизненную силу. Гада имеет форму шара.
Представляет собой диск со 108 лезвиями. Господь Вишну держит эту чакру в одной из своих четырёх рук, наряду с шанкхой (раковиной), гадой (булавой) и падмой (лотосом). Термин «сударшана» буквально означает «су» – «высшее» и «даршана» – «видение».
Тришула (трезубец) – оружие Махадевы Шивы. Говорится, что именно с помощью тришулы была отрублена изначальная голова Господа . Многие другие боги и богини обладают тришулой, включая богиню . Три зубца тришулы символизируют творение, сохранение и разрушение; ; прошлое, настоящее и будущее, иду, пингалу и сушумну в теле человека (энергетические каналы). Говорится, что трезубец Шивы способен уничтожить три мира: физический мир, мир предков и ментальный мир. Иногда тришула символизирует триратну («три драгоценности») Будды.
«Индийские эпосы Рамаяна и Махабхарата говорят о загадочном оружии Богов. В индуизме санскритское слово "астра" означало "сверхъестественное оружие", присущее или применяемое конкретным божеством. Позднее, так стали обозначать любое оружие, выпущенное из рук в кого-то (например стрела), в отличие от оружия, которым сражались удерживая в руках, например меч (шастра). Вызов астры требовал знания определенных мантр. Применение астр было возможно при определенных условиях, нарушение которых могли привести к фатальному исходу.»
Все больше и больше обнаруживается фактов, практически недвусмысленно доказывающих теорию палеоконтакта . Либо же это – свидетельства того, что в далекой древности люди уже достигали высокого уровня технологического развития. Сейчас, на нашем теперешнем уровне развития, мы имеем самолеты, вертолеты, космические корабли и прочее. Поэтому нам становится понятно, что древние наскальные рисунки или фрески показывают нам не каких-то необычных птиц, а самые что ни наесть летательные аппараты и т.д. Одними из подобных изображений являются изображения страшного оружия – ваджры.
Удар молнии
В санскрите термин «ваджра» имеет два значения: «алмаз», «молния». Следует знать также, что в Тибете это оружие называют дордже, Японии – конгосё, Китае – дзиньганси, а в Монголии – очир.
В индуизме, буддизме и джайнизме – ваджра является важным ритуальным предметом. Ее можно сравнить с крестом в христианской религии, к примеру. Ваджра используются при проведении различных обрядов, а на изображениях Будды мы часто видим ваджру в его руке. Кстати, одна из ветвей буддизма называется ваджраяна, и Будда в ней зовется Ваджрасаттвой. Поза йоги ваджрасана практикуется для того, чтобы тело сделать, словно алмаз.
В индийской мифологии ваджра является мощным оружием бога Индры – оружием, бьющим без промаха. Причем саму ваджру, крепкую как алмаз, повредить невозможно, на ней даже царапин не остается. Главный бог в индуистской мифологии – Индра – кроме того, что может разрушать с помощью Ваджры крепости, используя ее, может также менять погоду, направления течения рек, взрывать скалы.
Кстати, не только индусы знакомы с ваджрой. Древнегреческие фрески изображают верховного бога Зевса с похожим на это оружием. А ведь Зевс тоже мог метать молнии и управлять погодой.
Макеты ваджр в большом количестве изготавливаются и в наши дни. Много религий Востока используют этот предмет в своих ритуалах, как отмечалось выше. Даже есть несколько изделий, оставшихся с древности.
Другие астры, упоминаемые в древнеиндийских эпосах
Брахмастра - оружие Брахмы. Невероятно мощное и точное оружие, которое может быть использовано как против одиночной цели, так и против целой армии противника. Часто сравнивается с ядерным оружием. Вызывается посредством особой медитации на творца вселенной Брахму. Брахмастра была создана Брахмой и способна уничтожить любое существо во вселенной.
Тришула - трезубец бога Шивы. Известно как неотвратимое оружие, бьющее точно в цель. Не может быть остановлено никем, кроме самого бога Шивы.
Буздыган - булава Ханумана. Является основным оружием бога Ханумана, наносящее сокрушительные удары.
Сударшана-чакра бога Вишну. Легендарный вращающийся огненный диск, обладающий невероятной оккультной и духовной силой, способной сокрушить всё, что угодно. Не может быть никем остановлен, кроме бога Вишну и бога Шивы. Использовался богом Вишну через его аватару - Кришну. Сударшаной владел также Арджуна.
Тин Баан бога Шивы. Оружие представляло из себя три "безошибочные" стрелы. Бог Шива подарил Барбарике эти три стрелы. Одной такой стрелы было достаточно, чтобы уничтожить всех врагов в любой войне, а затем снова вернуться в колчан Барбарики. Первая стрела использовалась для обозначения всех целей, которые Барбарика хотел уничтожить. Выпущенная третья стрела должна была уничтожить все намеченные цели и вернуться в колчан Барбарики. Вторая стрела была предназначена для обозначения всех целей, которых Барбарика собирался бы спасти. Использование третьей стрелы в этом случае было призвано уничтожить все необозначенные цели.
Агниастра - оружие бога огня Агни. Испускает неугасимые сгустки пламени.
Нагастра - оружие Нагов. Оружие принимало форму смертоносной змеи и было 100% точным.
Гарудастра - оружие Гаруды. Было способно защитить от нагастры, применяемой противником. Было использовано богом Рамой в эпосе Рамаяна.
Пашупатастра - оружие Шивы. Испускается разумом, глазами, словом, или луком. Одно из самых мощных и разрушительных в древнеиндийских эпосах, способное заставить исчезнуть любое живое существо. Остановить его действие может только сам бог Шива. В Махабхарете бог Шива дарит пашупатастру Арджуне.
Энергия атома на службе древних людей?
Когда в начале XX века человечество начало понимать потенциал радиоактивного распада, появилось предположение, что, возможно, человечество обнаруживает это не впервой, и что когда-то это привело к краху передовой технологической цивилизации, существовавшей много веков назад. Эту теорию предложил Фредерик Содди – ученый, предсказавший существование изотопов радиоактивных элементов.
На одной из своих лекций Содди выдвинул гипотезу существования древней высокоразвитой цивилизации, способной обуздывать энергию ядерных реакций. Затем, из-за злоупотребления этого источника энергии, древняя раса была почти полностью уничтожена. Если примем в расчет исторические описания, которые современные ученые рассматривают как аллегорические истории, такие как Махабхарата, вполне возможно, найти там часть древнего технологического наследия, сохранившегося до нашего времени.
Поиски древних артефактов или оружия имеет смысл постольку, поскольку их можно использовать. Это понимали правители многих стран мира. Кто знает, сколько раз добытые сакральные знания ускоряли развития такого-то сообщества. Знали об этом, например, в Германии, где в 1935 г. была основана исследовательская организация Deutsches Ahnenerbe, целью которой был именно поиск забытых технологий и знаний предков. Организация провела многочисленные исследования в таких странах, как Боливия и Тибет. Официально это были антропологические измерения, но по неофициальным данным известно, что немцы искали антигравитационное транспортное средство, известное как вимана , а также оружие богов – ваджру .
Виманы являются летательными аппаратами по технологии, если опираться на описания древних индийских эпосов, превосходившей возможности всех существующих сейчас самолетов. По некоторым данным, немцы нашли в Тибете одну виману и попытались скопировать технологию, чтобы получить преимущество во время Второй мировой войны .
Ваджра - это опять-таки оружие, последствия использования которого странным образом напоминают последствие применения ядерного оружия. В описаниях об этом инструменте говорится, как о предмете, способном метать молнии. Все это удивительным образом напоминает мифы о Зевсе. Если на самом деле есть такое оружие, неудивительно, что многие правительства делают много, чтобы заполучить его.
Есть информация, что в 1980-х годах в СССР по приказу генсека Юрия Андропова был создан некий исследовательский центр, занимавшийся подобной тематикой. Специальная исследовательская группа под кодовым названием «Бриллиант» занималась изучением глобальных катастроф, а также (дополнительно) нахождение технологического наследия исчезнувших цивилизаций. Занимались этим в рамках проекта «Орион», где русские собрали все, что знали об оружии исчезнувших цивилизаций.
В последнее время рассекречены записи и представлены ксерокопии свидетельств арестованного в 1929 г. разведчика Якова Григорьевича Блюмкина , утверждавшего, что в 1925 г. в Тибете он видел устройство, которое выглядело как большая ваджра. По его словам, тринадцатый Далай-лама сказал, что «оружие богов» хранится здесь с XV-XX тысячелетия до н.э. и показал ее в действии! Ваджра превратила золотые самородки в порошок, который затем должен был использоваться для перемещения больших платформ.
Еще одно устройство, о котором упоминает Блюмкин, это – колокол, который иногда называют колокол «ghanta drilbu» на санскрите и тибетском. Колокол символизирует совершенную мудрость. По словам советского агента, этот колокол способен «ослепить» даже большую армию. Принцип действия заключается в генерировании электромагнитных волн определенных частотах, которые воздействуют непосредственно на мозг.
Несчастный Блюмкин получил некоторые планы этих устройств и решил продать немецкой разведке. Это стало приговором советского агента, который был обвинен в работе на иностранные разведки. Кажется, что, когда СС организовал свою экспедицию в Тибет, искали конкретные устройства.
Еще о ваджре в разных культурах
В Ригведе мы находим альтернативное описание ваджры. В некоторых текстах это оружие описывается как металлическая булава с тысячами зубцами. Такая форма ваджры встречается во многих других культурах. Самые известные истории, которые изображают ваджру такой, проходят к нам из скандинавской космологии. Они связаны с богом неба Тором .
Могучий молот Тора - Мьёльнир был самым грозным оружием в скандинавской мифологии. Изображения бога грома Тора традиционно показывают его с ним. Некоторые тексты описывают Мьёлнир как молот, в то время как другие, как топор или булаву. Сделали это оружие мастера-строители гномы, орудующие в недрах земли. Еще древние скандинавы описывали этот молот, как «всегда разящий цель». Он способен сравнять горы с землей. Утверждается, что молот всегда возвращается в руки владельца.
Тор использовал свой могучий молот, чтобы сражаться со своим смертоносным врагом – гигантским змеем Ёрмунгандом . Змей был повержен Тором в апокалиптической битве Рагнарок, когда Тор сразился с Ёрмунгандом в последний раз.
Из славянской мифологии мы узнаем о змее Велесе , который поднимается из подземного мира и крадет что-то ценное для бога неба Перуна . Перун с помощью молнии загоняет Велеса обратно в подземное царство, и так ежегодно. Свой смертоносный топор Перун использовал, как Тор свой молот – чтобы покорить зло и преодолеть несправедливого змея Велеса. Этот топор также возвращался к хозяину после броска.
В ирландской мифологии магическим оружием героя Ольстера Кухулина является Gae Bolga или копье-молния. Кухулин борется и убивает своего друга детства и приемного брата Фердиа этим магическим оружием. Gae Bolga описывается как дротик или копье, делящееся на несколько шипов при входе в тело, нанося смертельные раны. Его уже нельзя вытащить обратно. Ирландская Книга Лейнстер описывает последствия попадания Gae Bolga так:
«Оно входит в тело человека с единственной раной, как дротик, а затем раскрывается тридцатью щипами. Лишь срезав мясо, его можно было вытащить из тела убитого им».
Когда обнаруживаются подобные описательные и соответствующие образы в отдаленных регионах мира, эта концепция приобретает более серьезный тон.
Мифы об оружии, напоминающем ваджру, найдены во всем мире. В Австралии небесные боги, братья Вати Кутйяра использовали волшебный Во-Мур-Ранг или булаву, имеющей свойство бумеранга. Легенда гласит, что их отец Кидили пытался изнасиловать нескольких первых женщин. Бросив свой Во-Мур-Ранг, они кастрировали его.
Ваджра в Новом Свете
В сказаниях Нового Света также есть описанием смертельного оружия – молний, используемых богами неба. В ацтекской культуре есть бог Уицилопочтли . Он, с помощью своего оружия - Шиукоатля или «огненного змея», убил свою сестру Койольшауки вскоре после того, как родился. Майянский бог дождя Чак (Чаак), а позже и ацтекский Тлалок оба изображены, несущими свои топоры, разящие молниями. Иногда они изображены, держащими змей, представляющие собой молнии, которые боги метают с вершин гор, где отступают. В Перу, мы находим бога инков Иллапу , который описывается как человек с булавой в левой руке и пращой в левой.
По всей Африке широко распространена идея, что молнии падают с неба, когда боги сражаются друг с другом. Йоруба на юго-западе Нигерии, например, считают, что топор богов несет бог Шанго . Он создает гром и бросает молнии на землю.
Таким образом, существует множество примеров огромного количества общностей, обнаруженных в мифах, легендах, культурах и иконографии по всему миру. Сходства есть в греческой, шумерской, древнескандинавской, ацтекской, австралийской и американской космологии. Эти параллели включают богов, их жизнь и удивительное оружие. Они также включают в себя законы и обычаи, которые регулируют нашу жизнь – саму структуру общества.
