Гадания. Заговоры. Привороты. Сонник

Гадания. Заговоры. Привороты. Сонник

» » Как пророк мухаммад относился к своим женам. Отношение пророка мухаммада к своим женам

Как пророк мухаммад относился к своим женам. Отношение пророка мухаммада к своим женам

Почему, на ваш взгляд, в последние годы участились нападки на пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), к примеру, карикатурный скандал, фильм «Невинность мусульман» и т. д.?

Все происходит по воле Господа миров, и через происходящее (каким бы оно нам ни казалось поначалу - хорошим или плохим) проявляются прекрасные и бесконечные качества Творца, в том числе Его Мудрость. Проблемы, трудности, оскорбления (даже в адрес одной из величайших личностей истории, примеру и призыву которой последовали многие миллиарды людей) - это то, что заставляет нас встрепенуться, проснуться, задуматься, принять решение, понять свою роль и предназначение на земле, а после - делать от себя зависящее, дабы наполнять чашу наших благодеяний.

Мусульмане последних веков в большинстве своем очень ленивы, инертны либо радикальны . Благоразумного человека трудности заставляют включать мозги и видеть сердцем , пробудиться через поэтапное становление высокоинтеллектуальной и высокодуховной личностью (не болтуном, а раскрывающей себя через общественно полезные дела личностью). Такой ответ на происходящее нам самим на пользу, как в земной, так и в вечной перспективах. А если будем лаять, как собаки, оскорбляя других и угрожая, - то себе же во вред, как в земной перспективе, так и в вечной . Ни Господь миров, ни Пророк, ни Коран, ни Ислам никак не пострадают от невежества и радикальных выходок мусульман или немусульман. Наша вера и усердие в благом нужны нам, людям, а не Богу. Многие этого недопонимают.

Один из важных аспектов земной жизни человека четко описан в Коране:

«Мы [говорит Господь миров] сделали одних из вас [люди] испытанием, искушением для других. [А главный смысл в том] будете ли вы терпеливы?.. [Сможете ли регулировать, сдерживать отрицательные эмоции или плохие мысли, появляющиеся у вас от общения с другими людьми? Не раздражаться оттого, что кто-то по характеру, мышлению, образу жизни не такой, как вы? Сможете ли простить и ответить хорошим на плохое, исходящее от других? Сумеете ли подавить в себе чувство зависти относительно того, что есть у другого, но нет у вас (например, здоровье, материальный достаток, почет и уважение). Одним из главных и необходимых качеств во взаимоотношениях между людьми является терпение, сдержанность, сохранение морального и психологического равновесия.] Господь же твой все видит. [Именно все. Не только то, что вы молите Его о чем-то с трепетом в душе, но и то, что у вас случается «удачная» возможность кого-то обмануть, оскорбить или кому-то навредить, как и то, пользуетесь вы этой возможностью или нет]» (см. Св. Коран, 25:20).

Кстати, в Священном Коране четко говорится, что верующие услышат в свой адрес оскорбления, и описано, как себя в таком случае вести:

«[А также] несомненно, [испытанием для вас явится та] боль, которую вам часто будут причинять словом люди Писания [то есть христиане и иудеи] и язычники. [Они не скупятся на разного рода оскорбления и обвинения.] Но если будете терпеливы [сдержанно преодолеете неприятное для вас, сумеете нейтрализовать негативный осадок и простить нанесенные вам обиды] и набожны [когда вам наносят боль и вызывающе задевают честь, вы все же не ответите на зло злом], то это - великое дело, требующее от вас стойкости и решительности. [Не каждый сможет быть таковым, но если кто сможет, то это по-настоящему разумное и благородное поведение]» (см. Св. Коран, 3:186).

Вспомним, о чем говорил заключительный Божий посланник: «Воистину, главной целью моей пророческой миссии является доведение высоких нравов до полноты и совершенства» ; «Низведенное мне - истинное, настоящее; высокое, чистое, великодушное» . Пророк Мухаммад также наставлял: «Облегчайте и не усложняйте; давайте радостную весть (успокойте, утешьте; смягчите) и не вызывайте отвращения» .

Полагаю, всякий здравомыслящий согласится, что радикализм, оскорбления, пусть и ответные, или иные формы человеческого невежества вызывают лишь отвращение и радуют Дьявола и его приспешников.

Интересно, но лишь сейчас, в эпоху глобальной интеграции и пика межличностного, социального взаимодействия, такая наука, как риторика, приблизилась к использованию метода, о котором говорил пророк Мухаммад еще четырнадцать столетий назад. Итак, риторика возводит на пьедестал высокой мысли следующий постулат.

«С речью можно обращаться только к тем людям, к которым относишься доброжелательно. В идеале, человек, который вызывает у вас раздражение, не может быть объектом вашей речи.

Скрыть блок бессознательного невозможно. О чем бы мы ни говорили с другим человеком, хотим мы того или нет, мы одновременно сообщаем ему, как к нему относимся.

Вторая причина, по которой не следует обращаться с речью к людям, к которым мы плохо относимся, носит собственно нравственный характер - по возможности не надо приносить людям зла. Его и без того много, и оно в любом случае обернется ответным злом. Во внутренней мотивации обязательно должна быть установка на добрые чувства, которые вы можете донести до людей, вас окружающих.

К собеседнику нужно обращаться как к наместнику Бога на Земле с соответствующей ему мерой любви и уважения» .

Кстати, упомянутое является проявлением одного из качеств, благодаря строгой приверженности которым проповеди пророков и Божьих посланников очень скоро распространялись по Земле и проникали в глубины сознания и сердца людей.

Каковой, на ваш взгляд, должна быть адекватная реакция мусульманского сообщества на подобные выпады со стороны недоброжелателей? Иными словами, что может и должен сделать каждый из мусульман в этой ситуации?

Должен работать над собою . Найти себя и стать лучшим . Дать детям хорошее образование и подняться (через учебу, самообразование и сосредоточенный труд) хотя бы на уровень полиментарного мышления . Должен изучать языки и культуры (как минимум - свободно владеть английским и прочитать хотя бы несколько книг из английской и американской классики).

Господь сотворил нас разными в этническом и культурном плане для того, чтобы мы познавали друг друга , а не навязывали другим свое понимание религии, даже не удосужившись узнать их представление о мире. Почему Ислам так быстро развивался в первые века после смерти Божьего посланника? Да потому что сподвижники не навязывали другим народам арабскую культуру, а изучая культуры других народов, доносили до них мусульманские ценности на понятном им (в ментальном и культурном плане) языке.

Пророк Мухаммад всегда отвечал на плохое хорошим (чему есть много подтверждений в Сунне), следуя Божественному наставлению:

«Не одинаковы хорошее и плохое. [Это разные вещи. Злу не может быть оправдания. Но если кто-либо проявил его в твой адрес, предоставь себе возможность расти и развиваться, настройся должным образом внутренне, усмири эмоции и] ответь [на плохое] хорошим (лучшим) [из того хорошего, что у тебя есть; ответь тем, что не несет в себе озлобленность, черствость, грубость, жестокость]. Ты увидишь, как твой [заклятый, непримиримый] враг [который терпеть тебя не мог, вдруг через какое-то время] превращается в близкого и задушевного (закадычного) друга [беспокоящегося о тебе]» (Св. Коран, 41:34).

А потому и нам, причисляющим себя к числу его последователей, очень важно проложить в мозгу соответствующие нейронные пути нового взгляда на происходящее, что поможет отказаться от старых вредных уличных или этнических ментальных привычек и услышать данное Божье назидание, услышать и прислушаться.

Кстати, именно практикование данного аята поспособствовало тому, что в первые века после смерти Пророка представители самых разных культур и цивилизаций прислушались к призыву заключительного Божьего посланника уверовать.

Что можно предпринять против публикаций комиксов о пророке во Франции?

Подать в суд. Выпустить книгу о Пророке (да благословит его Всевышний и приветствует) на прекрасном литературном французском языке, понятном и доступном современному французу. Это потребует немалых усилий, но в результате должен получиться такой информационный продукт, который раскроет величие заключительного Божьего посланника во всей красе и не оставит равнодушным ни одного из читателей.

Интервью журналу Muslim Magazine. Март, 2013.

Радикализм - это не форма проявления набожности и религиозности, а очевидная невежественность, безграмотность, невоспитанность. СМИ, ставящие знак равенства между безумием отдельных групп и религиозными ценностями миллиардов представителей, например, Ислама, глубоко ошибаются и занимаются очевидным информационным терроризмом. Конечно, работников СМИ можно попробовать понять, ведь они - обычные люди, ограниченные в анализе мира собственными стереотипами и умозаключениями, как, впрочем, и те, кто выбрал для себя путь насилия «во имя чего-то святого». Необходим более широкий и многосторонний взгляд на происходящее, подъем хотя бы на уровень полиментарного мышления, когда человек видит в происходящем не две стороны, а много сторон; когда не ограничен собственной трактовкой реальности, а способен вмещать больше одной реальности одновременно. В жизни есть не только белое и черное. К сожалению, людям, выбравшим для себя путь обвинений, оскорблений, преступлений (в какой бы то ни было форме) и насилия, очень сложно это понять.

Подробнее о четырех уровнях мышления читайте в моей книге «Как увидеть Рай?.

«Разве не могли они попутешествовать [изучить историю прошлых веков и тысячелетий, а затем посетить сохранившиеся памятники, столицы государств и цивилизаций когда-то процветавших и сокрушавших любого врага], имея при этом разумеющие сердца и слышащие уши ?! Не глаза слепнут у людей, а сердца, которые в груди [они не внемлют урокам прошлого в настоящем, не пытаются их понять. Вся их жизнь - это бег из ниоткуда в никуда по узкой тропинке стереотипов и личных интерпретаций, субъективных умозаключений]» (Св. Коран, 22:46).

«Если вы [люди] совершаете что-то благое, то делаете это для самих же себя [себе в мирское и вечное благо], а если совершаете что-то плохое, злое [развращаете, сеете раздор; осмеливаетесь посягнуть на честь, жизнь или имущество других], то - против самих же себя. [Вам лишь кажется, что вы вредите другим, на самом же деле пострадаете вы сами, не от людского, так от Божьего правосудия]» (см. Св. Коран, 17:7).

«И соревнуйтесь же [пред Всевышним] в совершении благих дел! [Соревнуйтесь в качестве и количестве благих деяний и поступков. Изменяйте, украшайте сию мирскую обитель. Уясните для себя, что вы более не вернетесь на Землю, так не упустите же этот единственный шанс под названием «жизнь». В своем созидании не бойтесь выглядеть в глазах других нестандартными, забавными, слишком яркими личностями. Важно быть, а не казаться.] Где бы вы ни находились, Всевышний Творец соберет вас всех до единого [независимо от того, на суше вы умерли или на море, в первом веке или в двадцать первом; вне зависимости от чего-либо Господь все расставит на свои места]. Нет границ Его мощи [Ему подвластно все, что Он пожелает]» (см. Св. Коран, 2:148).

«Если бы пожелал Аллах (Бог, Господь), то сделал бы вас единой нацией [вы могли бы быть совершенно идентичными друг другу. Не было бы исторических этапов развития, не было бы разных пророков и посланников, а как следствие - разных Писаний и практических рекомендаций. Не было бы разделения на народности и религии]. Однако [Он, Всевышний Творец, сделал вас разными], дабы испытать в том, что дано вам. Поспешайте же к совершению благих дел! Все вы [вне зависимости от должностей, национальностей, гражданства, вероисповедания, убеждений] вернетесь к Аллаху (Богу) [Господу миров, Властелину Судного Дня], и Он объяснит вам то, в чем вы расходились [разрешит все ваши споры и разногласия, воздаст вам сполна за ваши дела]» (см. Св. Коран, 5:48).

«Затем [по завершении твоей миссии, Мухаммад] Мы [говорит Господь миров] оставили (оставим) Книгу [Священный Коран] в наследство тем, кого Мы избрали (кому отдали предпочтение) из числа людей. Среди них есть и (1) те, кто притесняет себя [храня Писание на полке, не утруждая себя чтением его и изучением, не говоря уже об анализе, проведении параллелей с повседневной действительностью или практикой высоких коранических смыслов, не говоря о постоянстве пред Богом, терпении, благодарности и обязательности. Но в то же время эта категория людей бережно относится к заключительному Писанию, свято хранит его как Богом данное, а потому они унаследуют его]. [Среди них] и те, (2) кто представляет собою нечто среднее [уделяет время теории и практике смыслов Священного Корана, но непостоянен в этом], и [наконец] те, (3) кто спешит (опережает, обгоняет, берет первенство; предшествует) в совершении благодеяний, с позволения на то Господа. [Коранические бриллианты смыслов и жемчуга пророческого наследия, нравственность, набожность и усердие в благом - сопровождающее их и окрыляющее на протяжении всей жизни, ставшее неотъемлемой частью их личности по итогу чтения Слова Божьего, заучивания отдельных глав и размышления над смыслами Священного Писания]. Это - огромная милость [то есть результат проявления к ним величайшей Божественной милости, ведь стремление соответствовать тому, каким должен быть верующий, согласно заключительному Писанию, защитит их от многих земных и вечных проблем и поспособствует подъему на соответствующие уровни земной и вечной благодати, с благословения на то Всемилостивого Творца]» (Св. Коран, 35:32).

См.: Аль-Хамсы М. Тафсир ва баян. С. 74.

Три хадиса с таким смыслом от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари (ат-тарих), аль-Бухари (аль-адаб аль-муфрад), аль-Хаким, аль-Байхакы и др. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 155, хадисы № 2583, «сахих», № 2584, «сахих», № 2585, «хасан».

См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 4. С. 265; Ахмад ибн Ханбаль. Муснад. 2002. С. 1632, часть 5/266, хадис № 22647 (22291).

Именно такой глагол использован в риваятах аль-Бухари и Муслима.

Хадис от Анаса; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима и ан-Насаи. См., например: Аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 4. С. 1930, хадис № 6125; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 721, хадис № 8–(1734); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 590, хадис № 10010, «сахих».

«Человек ведь сотворен слабым. [Ему трудно бывает противостоять сатанинским призывам к греху, устоять перед соблазнами и страстями своей души, но на то и существуют многие другие человеческие качества, способствующие совершенствованию. Чтобы реанимировать их, пробудить и оживить, от человека требуются целенаправленные постоянные усилия и самодисциплина]» (см. Св. Коран, 4:28).

Хадис от Му‘аз ибн Джабаля; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и др. См., например: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 10. Ч. 19. С. 258, хадис № 7; аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи. С. 386, хадис № 2619, «хасан сахих»; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 3. С. 528, хадис № 23, «хасан сахих».

Местоимение «Мы» указывает на величие Творца, а не на Его множественность.

Подробнее см., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 4. С. 341–347.

Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари и др. См., например: Аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 4. С. 2032, хадисы № 6475, 6476; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 14. С. 373, хадисы № 6475, 6476.

Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, Ибн Хаббана и др. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 464, хадис № 7584, «сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 580, хадис № 1982, «хасан»; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 397, хадис № 1736, «хасан».

Зарецкая Е. Н. Риторика. Теория и практика речевой коммуникации. М.: Дело, 2002. С. 11–15.

«О верующие! На вас - ответственность за ваши души [следите за собой, работайте над собой, ибо вам отвечать за себя и за то, что возложено на вас (ответственность перед семьей, обществом, Богом)]. Если вы идете прямым путем, то вам не навредит тот, кто сошел с него. Все вы, от первого и до последнего, вернетесь к Богу, и Он объявит вам о том, что вы делали. [Приучите себя замечать лишь свои изъяны, работать над ними, ведь этот процесс может быть достаточно творческим и занимательным, к тому же даст возможность раскрыть в себе немало положительных, сильных качеств. Замечать ошибки и недоработки других у вас в таком случае не останется времени]» (Св. Коран, 5:105).

«Он [Господь миров] сотворил смерть и жизнь для того, чтобы испытать вас, кто будет лучшим в делах (в работе, труде; занятиях, поступках) [материализуя мысли, размышления и слова в конкретные продуманные и перспективные дела, поступки, имея при этом высокую квалификацию и подходя ко всему ответственно]. Он [Господь миров] - Всемогущ и Всепрощающ» (Св. Коран, 67:2).

«Полиментарные мыслители - люди с высокой терпимостью - и даже предпочтением - к неопределенности и сложности. Они считают, что у каждой проблемы есть не одно правильное решение. Они думают, реагируют и выражают свои идеи с уважением к правам других участников обсуждения. Полиментарные люди интуитивно и сознательно понимают, что у каждого своя правда и истина. Они способны признать обоснованность других точек зрения, даже если это противоречит их мнениям. Для них важнее учиться и развиваться, чем быть «правым». Они уважают аргументированность, доказательства, честность и справедливые правила игры и стараются избегать соблазна использовать свой интеллект, чтобы влиять на других людей нечестным образом. Полиментарные люди считают себя незавершенными творениями и, следовательно, свое мнение тоже считают незавершенным творением - миниатюрными строительными проектами, которые обретают форму и развиваются с развитием их обучения и понимания. Они отделяют свое мнение от своего эго и понимают, что мнения - лишь безличная совокупность идей, которые упорядочивают то, что им известно на данный момент. Полиментарные люди знают, как убедить других, продвигая свои идеи неагрессивными методами, и они не считают конфронтацию эффективным способом изменить мнение человека». См.: Альбрехт К. Практический интеллект. Наука о здравом смысле. М.: Бизнес Психологи, 2011. С. 125.

Подробнее о четырех уровнях мышления читайте в моей статье «Разве вы не разумеете?.

Во-вторых , христиане не признают Мухаммеда пророком потому, что он учит прямо противоположно Христу.

Приведем несколько примеров.

Христос сказал: Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует (); если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует (). Коран же учит следующему: если разведенные муж и жена захотят снова друг с другом сочетаться браком, то для этого жене необходимо прежде выйти за другого мужчину (!), потом развестись с ним и только после этого вернуться к прежнему: «Если же он дал развод ей, то не разрешается она ему после, пока не выйдет она за другого мужа, а если тот дал ей развод, то нет греха над ними, что они вернутся» (Коран 2: 230).

В Новом Завете есть слова: В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью (); в Коране же от лица Бога говорится: «Мы искушаем вас то тем, то другим способом: страхом, голодом, потерею имущества, жизни, плодов» (2: 150, 151).

Новый Завет: Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь (). Коран: «Верующие! Вам предписана месть за убитых» (2: 178).

Примеры можно продолжать еще долго, ограничимся же только этими.

Это очевидное противоречие является еще одной веской причиной недоверия христиан к пророческой миссии Мухаммеда. Бог не может противоречить себе и давать прямо противоположные заповеди, следовательно, и Коран – это откровения из разных источников, а тот, кто принес Коран, не является пророком Бога, Который даровал христианам Евангелие.

В-третьих, притязающий быть пророком Мухаммед не привел никаких объективных доказательств своей избранности на это поприще.

Как говорил мусульманам святитель , «у вас и у нас есть обычай, утвержденный длительным временем и законом: без свидетельств ничего не принимать и не почитать за истинное. Свидетельства же бывают двоякого рода: они идут от самих дел и явлений или от людей, достойных веры. Так, Моисей покарал Египет знамениями и чудесами, жезлом заставил море расступиться и вновь сомкнуться, по его воле хлеб выпал с неба (см.: ). Нужно ли еще что-нибудь говорить, поскольку и вы считаете Моисея достойным веры? Он был и Богом признан как Его верный раб (см.: ), но не Сыном и не Словом. Затем по Божественному повелению он взошел на гору и умер, и соединился с теми, кто был до него (см.: ). В отношении же Христа, совершившего многие великие и небывалые деяния, имеются свидетельства самого Моисея и других пророков. От начала века Он один признается, даже вами, Словом Бога; Он один от начала века рожден от Девы; Он один от начала века взят на небо и остается там бессмертным; Он один от начала века, как надеются, снова снизойдет оттуда, чтобы судить живых и мертвых (см.: ; ), которые воскреснут. Говорю же я о Нем то, что и вами, мусульманами, признается. Вот почему мы веруем во Христа и верим Его Евангелию. Что же касается Мухаммеда, то мы не находим ни свидетельств о нем у пророков, ни чего-то необычного и достойного упоминания в его деяниях, способного вызвать веру в него. Поэтому мы не веруем в него и не верим его книге».

Итак, вполне разумное замечание: чтобы принять что-либо как истину, нужно иметь для этого весомые аргументы. Ведь и сами мусульмане далеко не всех признают пророками, кто себя таковыми называет. Например, в XIX веке на территории Пакистана появился человек, который объявил себя новым пророком Аллаха, призванным восстановить откровение, замутненное позднейшим ом. Он нашел себе приверженцев, но подавляющее большинство мусульман не признали его притязаний быть пророком и считают ахмадийцев еретиками. А совсем недавно некая женщина в Азербайджане объявила себя пророчицей, но мусульмане не спешат ее признавать. Наверное, потому, что не видят тому достаточных доказательств.

Точно так же и христиане не видят таких доказательств в отношении Мухаммеда. Конечно, Мухаммед пытался их представить. Но доказательства должны соответствовать уровню притязаний. Допустим, выступает некий человек и объявляет всем: «Слушайте, люди! Вы теперь должны мне подчиняться как своему правителю, кроме того я – пример вам во всем, потому что я прямой посланник Божий!» Естественно, возникает вопрос: а почему это мы должны принять тебя за такового? А в ответ: «Да вот стихи у меня хорошие есть. Таких никто не сможет написать!» Признайтесь честно: разве, услышав подобную аргументацию, вы посчитаете ее достаточной?

А ведь единственное «доказательство», которое привел Мухаммед, – его собственный Коран: «А если вы в сомнении относительно того, что мы ниспослали нашему рабу, то принесите суру, подобную этой, и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы. Если же вы этого не сделаете, – а вы никогда этого не сделаете! – то побойтесь огня, топливом для которого люди и камни, уготованного неверным»! (2: 21–22). В другом месте Мухаммед требует для того же представить уже не одну, а десять сур (11: 16).

Неудивительно, что арабский мыслитель Ар-Раванди (ум. в 906 г.) восклицал: «Как можно доказывать истинность пророческий миссии Мухаммеда на основании его же собственного Корана? Если бы Евклид стал утверждать, что люди никогда не смогли бы создать ничего подобного его книге, неужели же на основании этого было бы доказано, что он пророк?» .

Вот как мусульманская аргументация выглядит со стороны: Мухаммед считается пророком, потому что получил «священное писание» – Коран, а Коран считается священным писанием, потому что его назвал таким «пророк» Мухаммед. Это типичная логическая ошибка: доказательством не может быть то, что само еще должно быть доказано.

Возвратимся же к нашему примеру: поверите ли вы человеку, претендующему на звание правителя и пророка только лишь на основании имеющихся у него стихов? Даже если он представит действительно очень хорошие стихи? Думается, вряд ли. Стихи – это, конечно, хорошо, но они могут подтверждать только претензии на звание поэта. Если же речь идет о пророческом достоинстве, то здесь требуются доказательства посерьезнее и совершенно из другой области.

Чтобы понять, какие доказательства могут считаться достаточными, нам стоит вспомнить, что такое пророчество.

Пророчество – это особенный дар от Бога. Пророк возвещает будущее. И это – доказательство его истинной связи с Богом. Как мы знаем, время – принадлежность нашего сотворенного мира. Мы все существуем во времени, воспринимая настоящее, прошлое и будущее. То, что в действительности произойдет, – нам неизвестно. Точно знает это лишь Тот, Кто находится вне времени и для Кого ясно видно и наше прошлое, и настоящее, и будущее. А вне времени и мира находится лишь Тот, Кто сотворил мир и время, – . И тем, кто находится в непосредственном общении с Ним, то есть пророкам, Он из Своего Божественного знания открывает грядущее.

Любой из читателей может произнести формальное «пророчество». Например, он скажет: завтра я напишу письмо, и действительно, на следующий день напишет. Но мы прекрасно понимаем, что это не имеет никакого отношения к настоящему пророчеству. Ибо реального будущего он не знает, и завтра вполне может случиться нечто такое, что нам станет совсем не до письма.

Кстати, точно так же действуют лжепророки и гадалки, равно как и , вещающий через них: в чем-то их прогноз – это план наших предполагаемых действий. Но и дьявол не знает будущего, он, как сотворенное существо, находится «внутри» времени. Именно потому дьявольские предсказания, как и людские прогнозы, всегда даются на краткосрочную перспективу. И это понятно. Легко сказать: завтра напишу письмо – и написать. А вот запланировать через год написать письмо и выполнить это – уже сложнее: вероятность исполнения даже собственного плана намного меньше. А сказать: через тридцать лет напишу письмо? Это выполнить еще сложнее. Да и будем ли мы живы к тому времени?! А сказать: через сто лет мой потомок напишет такое-то письмо? Ну, тут всякий махнет рукой…

Также и пророк Иеремия сообщает откровение о Вавилоне: И не возьмут из тебя камня для углов, и камня для основания. Но вечно будешь запустением, говорит Господь ().

Когда произносилось это пророчество в VIII веке до Р.Х., эти слова казались невероятными: к тому времени Вавилон стоял уже полторы тысячи лет и процветал.

Но в VI веке до Р.Х. город был захвачен и частично разрушен войсками персидского царя Кира. В IV веке до Р.Х. Вавилоном овладел Александр Македонский, который решил возродить хиреющее поселение, восстановить главный языческий храм и сделать Вавилон столицей своего царства. Однако сразу после этого решения великий полководец заболел и умер – раньше, чем даже были разобраны развалины.

Древнейший список книги пророка Исайи – Qisa датируется II в. до Р.Х., а древнейший папирус с текстом книги пророка Иеримии – III в. до Р.Х. В то время Вавилон еще был населен. А к I в. по Р.Х. полностью исполняется пророчество: в 116 году проезжавший мимо император Траян застал здесь «лишь курганы и легенды о них».

Алекандр Македонский был не единственным правителем, который попытался оспорить пророчество. В конце 1980-х годов лидер Ирака Саддам Хуссейн приказал подготовить проект возрождения Вавилона. Он хотел устроить здесь город с гостиницами и увеселительными заведениями, превратив его в крупнейший туристический центр Ближнего Востока. Первые работы начались в 1991-м году… и в нем закончились. Из-за операции «Буря в пустыне». Так мы видим буквальное исполнение слова Божия на протяжении тысяч лет, в том числе и в наше время.

Однако это не единственный критерий, и Божественное Откровение предлагает нам второй, универсальный способ определения – истинно или ложно откровение, а также те, кто его приносит.

Вот он, второй библейский критерий: Если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема ().

Вполне логично. Поскольку мусульмане знают, что у христиан священное Писание – Библия , то, естественно, для того чтобы признать Мухаммеда пророком или хотя бы просто человеком незаблудшим, нужно, как минимум, чтобы его учение не противоречило тому, что нам уже известно как истинное Откровение Божие.

Что интересно: сам Мухаммед был совершенно согласен с этим критерием. В Коране говорится, что он был послан «для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим» (Коран 2: 97), а также уточняется, что конкретно имеется в виду: «Ниспослал Он тебе в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал Он Тору и Евангелие раньше в руководство для людей» (Коран 3: 3–4). В другом месте говорится, что в принесенном Иисусом «Евангелии – руководство и свет» и что оно дано «с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещанием для богобоязненных» (Коран 5: 46).

Наконец, для христиан прямо заповедано: «И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах» (Коран 5: 47).

Так мы и поступаем, но не потому, что слушаемся Корана, а потому, что это предписано в Библии и это же подсказывает здравый смысл.

Однако даже мусульманам хорошо известно, что в том, что принес Мухаммед как якобы подтверждение Библии, находятся весьма существенные и даже кардинальные противоречия Библии. Мы уже показали это выше.

Следовательно, и этому критерию не удовлетворяет Мухаммед.

Часть 2

Выше мы назвали несколько весьма веских причин, по которым христиане не могут считать Мухаммеда истинным пророком Божиим: во-первых, в Божественном замысле спасения Мухаммед как пророк – фигура лишняя; во-вторых, он учит противоположно тому, чему учит Спаситель; в-третьих, нет никаких объективных доказательств избранности Мухаммеда на пророчествование.

В-четвертых, Мухаммед, каким он известен по мусульманским сказаниям, не соответствует нравственному образу пророка, каким его рисует Священное Писание .

Мухаммед корыстен. И это прежде всего отличает его от истинного пророка. Все истинные пророки бескорыстны, это не просто личная черта характера каждого из них, но свидетельство того, что тот, кто действительно имеет связь с Вседержителем, не может зависеть от смертных людей.

Пророк Елисей силою Божией исцелил Неемана от проказы и возвратился к человеку Божию он и все сопровождавшие его, и пришел, и стал пред ним, и сказал: вот, я узнал, что на всей земле нет Бога, как только у Израиля; итак прими дар от раба твоего. И сказал он: жив Господь, пред лицем Которого стою! не приму. И тот принуждал его взять, но он не согласился (). А когда пророк узнал, что Гиезий, слуга его, догнал Неемана и от его имени выпросил денег и одежды и скрыл это у себя дома, то сказал: Пусть же проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомству твоему навек. И вышел он от него белый от проказы, как снег ().

У пророка Валаама лишь появился помысел пойти к Валаку ради личной выгоды, и уже это явилось тягчайшим грехом пред Богом, в котором пророк раскаялся (), но все равно был убит (см.: ) и стал символом погибельного корыстолюбия (см.: ). Это момент принципиальный.

А в Коране христианин видит сплошную корысть «пророка». Ни один пророк Божий не изрекал таких «откровений», как, например, такое: а мне причитается пятая доля всей добычи (см.: Коран 8: 42), или: а мне вот позволено неограниченное количество жен (см.: Коран 4: 3) или: а мне позволено жениться на жене приемного сына (см.: Коран 33: 36–51), или: захваченое у врага недвижимое имущество все переходит в мое распоряжение (см.: Коран 59: 7), или: мне позволил не соблюдать клятвы, данные женам (см.: Коран 66: 1–2), а еще позволил самому устанавливать очередность их посещения (см.: Коран 33: 51) и т.д.

Задумайтесь: в Библии перечисляются несколько десятков пророков, а именно: Моисей, Аарон, Самуил, Давид, Гад, Нафан, Самей, Ахия, Иуй, Адда, Илия, Одед, Елисей, Михей, Иона, Исаия, Иеремия, Варух, Иезекииль, Аггей, Захария, Даниил, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Наум, Аввакум, Софония, Малахия, Иоанн Креститель. Многие из них оставили записанные ими книги с откровениями, о жизни и откровениях других сообщают библейские исторические книги – и ни один из подлинных пророков Божиих ни разу не изрекал подобного. Более того, как мы уже показали, и малая корысть, даже в мыслях, считалась тягчайшим грехом.

И корысть, увы, не единственное, что отличает Мохаммеда от библейских пророков.

Ни один из них не брал себе в жены девятилетнюю девочку, как Мухаммед – Айшу; ни один не подвергал пленных пыткам, как Мухаммед – Кинана; ни один не насиловал женщин, захваченных во время боя, как Мухаммед – иудейку хану; ни один не заставлял признавать себя пророком под угрозой смерти; ни один не посылал наемных убийц, чтобы под покровом ночи расправиться с оппонентами, как Мухаммед – с Каабом ибн Ашрафом, Асмой бинт Марван, Абу Афаком, ал-Харисом ибн Сувайдом, Умм Кирфой и Абу Рафии; ни один не занимался грабежом, как Мухаммед, нападавший на караваны; ни один не считал возможным нарушать данные им клятвы.

Как видим, отличие Мухаммеда по мусульманским же рассказам от истинных пророков Божиих весьма существенное.

Наконец, главное отличие Мухаммеда от истинных пророков Божиих: он был не способен творить чудеса. Ему многократно арабы-язычники говорили: сотвори чудо – и мы поверим в тебя. Однако Мухаммед все время отговаривался тем, что творить чудеса может только Аллах, а сам он всего лишь «увещеватель». Вот пример из «Сирата» Ибн Хишама, когда курайшиты просили хоть каким-либо знамением подтвердить его пророческие притязания: «Они сказали: Попроси своего Господа, чтобы он послал вместе с тобой ангела, который подтвердит твои слова и защитит тебя… Тогда мы убедились бы в твоем высоком положении при Господе твоем». И Мухаммед ответил им: «Я этого не сделаю… Господь не посылал меня к вам за этим. Аллах послал меня вестником и увещевателем». Они сказали: «В таком случае, опускай на нас небо кусками! Как ты утверждал, Господь твой, если захочет, сделает это. Мы не поверим в тебя, пока не сделаешь». Мухаммед ответил: «Это уже дело Аллаха. Если он захочет сделать это с вами, сделает». Они сказали: «О Мухаммед! Разве не знал твой Господь, что мы будем сидеть с тобой и спросим тебя о том, о чем спросили, и потребуем то, что потребовали? Пусть бы пришел к тебе и научил, как отвечать на наши расcпросы, как поступить с нами, если не примем то, что ты принес?».

И в Коране об этом ясно сказано: «Те, которые не уверовали, говорят: “Почему ему не ниспослано знамение от его Господа? Но, воистину, ты – всего лишь увещеватель”» (Коран 13: 7); «И сказали они: “Не поверим мы тебе, пока ты не изведешь нам из земли источника, или будет у тебя сад с пальмами и виноградом… или спустишь на нас небо, как говоришь, кусками, или придешь с Аллахом и ангелами пред нами, или будет у тебя дом из золотых украшений, или ты поднимаешься на небо… Скажи: «Хвала Господу моему! Разве я только не человек-посланник?» (Коран 17: 90–93). Будь Мухаммед действительно чудотворцем, будь все легенды о чудесах, описанных в позднейших мусульманских преданиях, действительно верны, ему не составило бы труда ответить на эти вопросы. Но в каком бы месте Корана ни задавался Мухаммеду вопрос, может ли он повторить чудеса предыдущих пророков, ответ был всегда неизменен – нет.

Впрочем, даже если и происходили те чудеса, которые приписаны Мухаммеду в мусульманском предании (а они, как правило, все происходили только при «своих»), то сама невозможность для него сотворить чудо именно тогда, когда этого просили как знака подтверждения, что он действительно от истинного Бога, весьма симптоматична. Пророки Вааловы, которые вышли состязаться с пророком Илией, в другое время тоже могли творить чудеса магической силой – этим объясняется то, сколь уверенно они пошли на состязание. Но как только вопрос встал об истинном Боге, они оказались бессильны (см.: ).

Следующее принципиальное отличие – форма призвания к пророчествованию. Для библейских пророков совершенно немыслимо то, что рассказывается о Мухаммеде: ночью ему явился некто страшный и без предисловий начал мучить его, заставляя читать, притом что Мухаммед, как уверяют мусульмане, был неграмотным.

Вот как это описывается: «Когда наступил этот месяц… посланник Аллаха отправился к горе Хира… Когда наступила ночь… принес ему Джибрил веление Аллаха. Посланник Аллаха рассказывал: “Явился мне Джибрил, когда я спал, с парчовым покрывалом, в которое была завернута какая-то книга и сказал: «Читай!» Я ответил: «Я не умею читать». Тогда он стал душить меня этим покрывалом, так что я подумал, что пришла смерть. Потом он отпустил меня и сказал: «Читай!» Я ответил: «Я не умею читать». Он опять стал душить меня им, и я подумал, что умираю. Потом он отпустил меня и сказал:"Читай!» Я ответил: «Что читать?», желая только избавиться от него, чтобы он не стал опять делать со мной то же, что раньше. Тогда он сказал: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай! Ведь Господь твой щедрейший, который научил тростинкой для письма человека тому, чего тот не знал"" (Коран 96: 1–5).

После этого душитель исчез, а Мухаммеда охватило такое отчаяние, что он решил покончить жизнь самоубийством. Но когда уже собирался спрыгнуть с горы, он снова увидел того же духа, испугался и в страхе прибежал домой, где рассказал о видении своей жене Хадидже, сказав: «О Хадиджа! Во имя Аллаха, я никогда ничего так не ненавидел, как идолов и предсказателей, и я боюсь, что сам должен стать предсказателем… О Хадиджа! Я слышал звук и видел свет, и я боюсь, что сошел с ума» (Ибн Саад. Табакат. Т. 1. С. 225).

Та отправилась к своему двоюродному брату-христианину Вараке, и он истолковал видение в том смысле, что это было явление архангела Гавриила, который якобы являлся всем пророкам, и что Мухаммед также, следовательно, является пророком единого Бога.

Ни одного истинного пророка ни , ни ангел не мучили и не пытали, заставляя подчиниться призванию. Ни у кого Бог не ломает воли. Напротив. Вот Моисей, подойдя к горящему кусту, слышит голос Божий, и Господь, во-первых, представляется: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (), а после этого предлагает: Итак, пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых (). Моисей поначалу не решается: Кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых? (). Но Бог не начинает его душить, как некто Мухаммеда, а убеждает словесно, поддерживает: Я буду с тобою, и вот тебе знамение (). И Моисей, убежденный и укрепленный Богом, решает вступить на пророческий путь.

Вот призвание Иеремии. Первым делом Господь ему объявляет, кто Он: Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя () и после объявляет о пророческом служении. И пророк Иеремия также сначала сомневается в своих силах: О, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод (). Но и здесь любящий Господь не начинает его мучить и пытать, а убеждает и ободряет словесно: Не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя, сказал Господь. И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои ().

А пророку Иезекиилю было явлено само видение Божией славы, так что он со смирением пал на лице свое. И что же сказал ему Господь? В те времена, когда даже перед земными царями простолюдинам не дозволялось говорить стоя, Бог объявляет: Сын человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою (), и снова убеждает и укрепляет словесно: Я посылаю тебя к сынам Израилевым, к людям непокорным… А ты, сын человеческий, не бойся их и не бойся речей их… слушай, что Я буду говорить тебе; не будь упрям, как этот мятежный дом; открой уста твои и съешь, что Я дам тебе (). И затем пророку дается небесный свиток, и я съел, и было в устах моих сладко, как мед ().

Также и пророку Исаие было видение: В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном… И сказал я: горе мне! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и твой очищен (). Заметьте, пророк не сообщает ни о какой боли от прикосновения очищающего небесного огня, ибо огонь этот не причиняет боли, как и чудесный благодатный огонь, сходящий каждый год на Гробе Господнем в Иерусалиме, как и небесный свиток пророка Иезекииля оказался сладок, как мед. Еще важнее то, что ни , ни серафим не заставляют Исаию становиться пророком, не навязывают свою волю и не ломают насилием волю пророка – все происходит совсем наоборот: И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня ().

Некоторые мусульманские полемисты, дабы оправдать Мухаммеда, ссылаются на эпизод борьбы с Богом праведного Иакова, а также на то, что, якобы «Бог силой заставил упорствовавшего пророка Иону принять откровение свыше и сообщить его жителям Ниневии: Он воздвиг бурю на море и повелел киту проглотить его». Но говорить это может лишь тот, кто не знает либо сознательно искажает текст Священного Писания . Ибо Бог является Иакову не для того, чтобы призвать его к пророчествованию: И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари (). Ясно видно, что Бог ничего не требует от него и не заставляет принять Свою волю. Но еще важнее то, что состязание Иакова с Богом закончилось прямо противоположно тому, чем закончилось состязание духа с Мухаммедом, – победил Иаков: И, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал [ему]: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь ().

Здесь вполне уместно спросить: кто сильнее – Бог или человек? Разумеется, . Тогда почему победил Иаков? Разумеется, только потому, что этого пожелал Бог. Святые отцы Православной Церкви приводили этот текст как пример отношения Бога к человеческой свободе. Он, признавая Свой дар – свободу человека, не ломает ее, а уступает ей. Итак, пример Иакова, напротив, доказывает, что тот, кто явился Мухаммеду в пещере, был не от Бога Иакова.

Что же касается пророка Ионы, то мусульманские апологеты путают читателя. Господь послал кита проглотить Иону не как наказание или муку, а как спасение ему, когда моряки бросили за борт пророка во время шторма: И взяли Иону и бросили его в море… И повелел Господь большому киту поглотить Иону (). Это во-первых. А во-вторых, утверждения о том, что при этом у пророка во чреве кита «условия для свободного выбора и размышления были не слишком комфортны» являются собственными домыслами мусульман. Нигде в книге пророка Ионы о каких-либо «некомфортных условиях» не сказано. Само нахождение Ионы во чреве кита было чудом, которое, кстати, признается и Кораном, а в условиях чуда, как мы понимаем, для Бога не сложно было сделать пребывание для пророка во чреве кита не менее, а то и более комфортным по сравнению с нашим. Вся вторая глава книги пророка Ионы посвящена его молитве, произносимой из глубины морской, но и в этой молитве он нигде не жалуется на «некомфортные условия китового чрева», которые якобы, как пытаются представить мусульмане, вынудили пророка дать согласие. Напротив, эта как раз свидетельствует о раскаянии Ионы и добровольном решении следовать воле Божией. И, наконец, в-третьих: даже если бы условия и впрямь были «некомфортными» (хотя ни Библия, ни сам пророк не говорят об этом), все же «некомфортные условия» и пытка – это совсем разные вещи. Ни Библия, ни даже Коран не говорят о том, что Ионе во чреве кита являлся ангел и душил его, заставляя принять волю Бога. Вот в таком бы случае аналогия между призванием Мухаммеда и Ионы была бы справедливой. Однако же ни того, ни другого, ни третьего нет: И был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи. И помолился Иона Господу Богу своему из чрева кита… И сказал Господь киту, и он изверг Иону на сушу» ().

Итак, видны три принципиальных отличия призвания Мухаммеда. Во-первых, дух, явившийся ему, не представился, кто он и от кого, почему сам потерпевший и заподозрил в нем дьявола. Во-вторых, этот дух сразу же начал мучить, заставляя подчиниться: «стал душить меня этим покрывалом, так что я подумал, что пришла смерть». И, наконец, в-третьих, результатом этой инициации было то, что Мухаммед впал в отчаяние и решил покончить самоубийством – ни один истинный пророк не испытывал желания покончить собой после видения Бога или Его подлинных ангелов!

Параллелей данного способа «откровения» в Священном Писании христиан с Кораном не усматривается. Зато усматриваются некоторые параллели с призыванием шаманов, когда на человека находит некая сила и заставляет его стать проводником своей воли в мир и своим служителем в миру. Как известно, шаманами никто не становится по своей воле. Шаманы избираются потусторонними силами для службы им, после чего духи заставляют, в том числе и мучениями (так называемая «шаманская болезнь»), кандидата принять определенную им миссию . Видна основная параллель и в призвании Мухаммеда, и в призвании шаманов – насилие над личностью, желание силой и мучениями заставить человека принять чуждую ему волю. Эту параллель отмечали и светские исследователи, например, Мирча Элиаде , М.Б. Пиотровский , Е.А. Резван со ссылкой на И.Н. Винникова .

Разумеется, параллели не означают тождества. Тем не менее они дают пищу для размышлений.

Кроме того, ни один библейский пророк, в отличие от Мухаммеда, не подвергался воздействию чародеев и колдунов. Жена Мухаммеда Айша рассказывала: «Колдовство подействовало на пророка так, что он начал думать, будто делал вещи, которых на самом деле не делал», потом ему приснился сон, где явились два человека и рассказали, что это следствие чар, наведенных Лубайдом бен ал-Асамом (Бухари, 4.54.490). В другом хадисе объясняется, что под воздействием чар ему казалось, что он имел сексуальное общение со своими женами, тогда как на самом деле этого не было (Бухари, 7.71.660).

Было и такое: Мухаммед, сообщая полученное откровение, вдруг объявил языческих богинь ал-Лат, ал-Уззу, и Манат истинными заступницами, «на чье заступничество должно уповать». Как гласит мусульманское предание, вечером Джибрил (Гавриил) явился и сказал ему, что слова эти исходили от сатаны. Мухаммед испугался, но Джибрил успокоил его уверением, что сатана якобы всегда пытается вмешаться в божественные откровения, и дал ему правильный текст, в котором, напротив, осуждались эти ложные богини (Коран 53: 21–23). Эта история записана почти во всех ранних биографиях Мухаммеда (кроме одной). Ее можно найти в работах Ибн Исхака, ал-Вакиди, Ибн Саада, ал-Балазури, ат-Табари и аз-Замахшари.

Кроме того, для оправдания Мухаммеда в Коране говорится: «И не посылали Мы до тебя никакого посланника или пророка без того, чтобы, когда он предавался мечтам, сатана не бросил в его мечты чего-либо, но Аллах стирает то, что бросает сатана, потом Аллах утверждает Свои знамения» (Коран 22: 52).

Но всякий, знающий Божественное откровение, засвидетельствует, что как раз напротив – никогда ни у одного подлинного пророка Божия, когда он изрекал откровения или видел божественные видения, не было таких происшествий, ибо сатана боится подступить к нему и бессилен повредить делу Божиему. Ни один пророк Божий никогда не подвергался воздействию бесовскому так, чтобы грезить наяву и видеть то, чего не было.

Для христианина и образы «откровений» Мухаммеда, и его действия очень напоминают состояния духовной прелести, возникающие в результате воздействия на человеческую природу падших духов. Многие православные подвижники предупреждали об этой опасности. Вот, например, что пишет святитель Игнатий (Брянчанинов) : «Когда злой дух прелести приближается к человеку, то возмущает ум его и делает диким, сердце ожесточает и омрачает, наводит боязнь, и страх, и гордость, очи извращает, мозг тревожит, все тело в трепетание приводит» .

Иногда мусульмане, пытаясь доказать, что Мухаммед был пророком, ссылаются на то, что он был успешным политиком и полководцем и многих обратил в свою веру. Это совершенно несерьезные аргументы: Александр Македонский и Чингис-хан были куда более великими правителями и полководцами, и оба, кстати, тоже, считали себя особенно связанными с высшими силами. Так неужели же поэтому мы должны признавать их притязания? Неужто сами мусульмане признают Чингис-хана пророком, а «Ясу» – откровением?

Итак, показано достаточно всесторонне и подробно, почему христиане не могут признать Мухаммеда истинным пророком Божиим. Серьезных причин для того, чтобы не признавать Мохаммеда пророком, много, и ни одной достаточной для того, чтобы признать таковым.

Выше мы назвали несколько весьма веских причин, по которым христиане не могут считать Мухаммеда истинным пророком Божиим: во-первых, в Божественном замысле спасения Мухаммед как пророк – фигура лишняя; во-вторых, он учит противоположно тому, чему учит Спаситель; в-третьих, нет никаких объективных доказательств избранности Мухаммеда на пророчествование.

В-четвертых, Мухаммед, каким он известен по мусульманским сказаниям, не соответствует нравственному образу пророка, каким его рисует Священное Писание.

Мухаммед корыстен. И это прежде всего отличает его от истинного пророка. Все истинные пророки бескорыстны, это не просто личная черта характера каждого из них, но свидетельство того, что тот, кто действительно имеет связь с Вседержителем, не может зависеть от смертных людей.

Пророк Елисей силою Божией исцелил Неемана от проказы и возвратился к человеку Божию он и все сопровождавшие его, и пришел, и стал пред ним, и сказал: вот, я узнал, что на всей земле нет Бога, как только у Израиля; итак прими дар от раба твоего. И сказал он: жив Господь, пред лицем Которого стою! не приму. И тот принуждал его взять, но он не согласился (4 Цар 5: 15–16). А когда пророк узнал, что Гиезий, слуга его, догнал Неемана и от его имени выпросил денег и одежды и скрыл это у себя дома, то сказал: Пусть же проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомству твоему навек. И вышел он от него белый от проказы, как снег (4 Цар 5: 27).

У пророка Валаама лишь появился помысел пойти к Валаку ради личной выгоды, и уже это явилось тягчайшим грехом пред Богом, в котором пророк раскаялся (Числ 22–24), но все равно был убит (см.: Числ 31: 8) и стал символом погибельного корыстолюбия (см.: Иуд 1: 11). Это момент принципиальный.

А в Коране христианин видит сплошную корысть «пророка». Ни один пророк Божий не изрекал таких «откровений», как, например, такое: а мне причитается пятая доля всей добычи (см.: Коран 8: 42), или: а мне вот позволено неограниченное количество жен (см.: Коран 4: 3) или: а мне позволено жениться на жене приемного сына (см.: Коран 33: 36–51), или: захваченое у врага недвижимое имущество все переходит в мое распоряжение (см.: Коран 59: 7), или: мне Бог позволил не соблюдать клятвы, данные женам (см.: Коран 66: 1–2), а еще позволил самому устанавливать очередность их посещения (см.: Коран 33: 51) и т.д.

Задумайтесь: в Библии перечисляются несколько десятков пророков, а именно: Моисей, Аарон, Самуил, Давид, Гад, Нафан, Самей, Ахия, Иуй, Адда, Илия, Одед, Елисей, Михей, Иона, Исаия, Иеремия, Варух, Иезекииль, Аггей, Захария, Даниил, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Наум, Аввакум, Софония, Малахия, Иоанн Креститель. Многие из них оставили записанные ими книги с откровениями, о жизни и откровениях других сообщают библейские исторические книги – и ни один из подлинных пророков Божиих ни разу не изрекал подобного. Более того, как мы уже показали, и малая корысть, даже в мыслях, считалась тягчайшим грехом.

И корысть, увы, не единственное, что отличает Мохаммеда от библейских пророков.

Ни один из них не брал себе в жены девятилетнюю девочку, как Мухаммед – Айшу; ни один не подвергал пленных пыткам, как Мухаммед – Кинана; ни один не насиловал женщин, захваченных во время боя, как Мухаммед – иудейку Райхану; ни один не заставлял признавать себя пророком под угрозой смерти; ни один не посылал наемных убийц, чтобы под покровом ночи расправиться с оппонентами, как Мухаммед – с Каабом ибн Ашрафом, Асмой бинт Марван, Абу Афаком, ал-Харисом ибн Сувайдом, Умм Кирфой и Абу Рафии; ни один не занимался грабежом, как Мухаммед, нападавший на караваны; ни один не считал возможным нарушать данные им клятвы.

Как видим, отличие Мухаммеда по мусульманским же рассказам от истинных пророков Божиих весьма существенное.

Наконец, главное отличие Мухаммеда от истинных пророков Божиих: он был не способен творить чудеса. Ему многократно арабы-язычники говорили: сотвори чудо – и мы поверим в тебя. Однако Мухаммед все время отговаривался тем, что творить чудеса может только Аллах, а сам он всего лишь «увещеватель». Вот пример из «Сирата» Ибн Хишама, когда курайшиты просили хоть каким-либо знамением подтвердить его пророческие притязания: «Они сказали: Попроси своего Господа, чтобы он послал вместе с тобой ангела, который подтвердит твои слова и защитит тебя… Тогда мы убедились бы в твоем высоком положении при Господе твоем». И Мухаммед ответил им: «Я этого не сделаю… Господь не посылал меня к вам за этим. Аллах послал меня вестником и увещевателем». Они сказали: «В таком случае, опускай на нас небо кусками! Как ты утверждал, Господь твой, если захочет, сделает это. Мы не поверим в тебя, пока не сделаешь». Мухаммед ответил: «Это уже дело Аллаха. Если он захочет сделать это с вами, сделает». Они сказали: «О Мухаммед! Разве не знал твой Господь, что мы будем сидеть с тобой и спросим тебя о том, о чем спросили, и потребуем то, что потребовали? Пусть бы пришел к тебе и научил, как отвечать на наши расcпросы, как поступить с нами, если не примем то, что ты принес?».

И в Коране об этом ясно сказано: «Те, которые не уверовали, говорят: “Почему ему не ниспослано знамение от его Господа? Но, воистину, ты – всего лишь увещеватель”» (Коран 13: 7); «И сказали они: “Не поверим мы тебе, пока ты не изведешь нам из земли источника, или будет у тебя сад с пальмами и виноградом… или спустишь на нас небо, как говоришь, кусками, или придешь с Аллахом и ангелами пред нами, или будет у тебя дом из золотых украшений, или ты поднимаешься на небо… Скажи: "Хвала Господу моему! Разве я только не человек-посланник?"”» (Коран 17: 90–93). Будь Мухаммед действительно чудотворцем, будь все легенды о чудесах, описанных в позднейших мусульманских преданиях, действительно верны, ему не составило бы труда ответить на эти вопросы. Но в каком бы месте Корана ни задавался Мухаммеду вопрос, может ли он повторить чудеса предыдущих пророков, ответ был всегда неизменен – нет.

Впрочем, даже если и происходили те чудеса, которые приписаны Мухаммеду в мусульманском предании (а они, как правило, все происходили только при «своих»), то сама невозможность для него сотворить чудо именно тогда, когда этого просили как знака подтверждения, что он действительно от истинного Бога, весьма симптоматична. Пророки Вааловы, которые вышли состязаться с пророком Илией, в другое время тоже могли творить чудеса магической силой – этим объясняется то, сколь уверенно они пошли на состязание. Но как только вопрос встал об истинном Боге, они оказались бессильны (см.: 3 Цар 18).

Следующее принципиальное отличие – форма призвания к пророчествованию. Для библейских пророков совершенно немыслимо то, что рассказывается о Мухаммеде: ночью ему явился некто страшный и без предисловий начал мучить его, заставляя читать, притом что Мухаммед, как уверяют мусульмане, был неграмотным.

Вот как это описывается: «Когда наступил этот месяц… посланник Аллаха отправился к горе Хира… Когда наступила ночь… принес ему Джибрил веление Аллаха. Посланник Аллаха рассказывал: “Явился мне Джибрил, когда я спал, с парчовым покрывалом, в которое была завернута какая-то книга и сказал: "Читай!" Я ответил: "Я не умею читать". Тогда он стал душить меня этим покрывалом, так что я подумал, что пришла смерть. Потом он отпустил меня и сказал: "Читай!" Я ответил: "Я не умею читать". Он опять стал душить меня им, и я подумал, что умираю. Потом он отпустил меня и сказал:"Читай!" Я ответил: "Что читать?", желая только избавиться от него, чтобы он не стал опять делать со мной то же, что раньше. Тогда он сказал: "Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай! Ведь Господь твой щедрейший, который научил тростинкой для письма человека тому, чего тот не знал"”» (Коран 96: 1–5).

После этого душитель исчез, а Мухаммеда охватило такое отчаяние, что он решил покончить жизнь самоубийством. Но когда уже собирался спрыгнуть с горы, он снова увидел того же духа, испугался и в страхе прибежал домой, где рассказал о видении своей жене Хадидже, сказав: «О Хадиджа! Во имя Аллаха, я никогда ничего так не ненавидел, как идолов и предсказателей, и я боюсь, что сам должен стать предсказателем… О Хадиджа! Я слышал звук и видел свет, и я боюсь, что сошел с ума» (Ибн Саад. Табакат. Т. 1. С. 225).

Та отправилась к своему двоюродному брату-христианину Вараке, и он истолковал видение в том смысле, что это было явление архангела Гавриила, который якобы являлся всем пророкам, и что Мухаммед также, следовательно, является пророком единого Бога.

Ни одного истинного пророка ни Бог, ни ангел не мучили и не пытали, заставляя подчиниться призванию. Ни у кого Бог не ломает воли. Напротив. Вот Моисей, подойдя к горящему кусту, слышит голос Божий, и Господь, во-первых, представляется: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (Исх 3: 3), а после этого предлагает: Итак, пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых (Исх 3: 6). Моисей поначалу не решается: Кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых? (Исх 3: 8). Но Бог не начинает его душить, как некто Мухаммеда, а убеждает словесно, поддерживает: Я буду с тобою, и вот тебе знамение (Исх 3: 11). И Моисей, убежденный и укрепленный Богом, решает вступить на пророческий путь.

Вот призвание Иеремии. Первым делом Господь ему объявляет, кто Он: Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя (Иер 1: 5) и после объявляет о пророческом служении. И пророк Иеремия также сначала сомневается в своих силах: О, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод (Иер 1: 6). Но и здесь любящий Господь не начинает его мучить и пытать, а убеждает и ободряет словесно: Не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя, сказал Господь. И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои (Иер 1: 8–9).

А пророку Иезекиилю было явлено само видение Божией славы, так что он со смирением пал на лице свое . И что же сказал ему Господь? В те времена, когда даже перед земными царями простолюдинам не дозволялось говорить стоя, Бог объявляет: Сын человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою (Иез 2: 1), и снова убеждает и укрепляет словесно: Я посылаю тебя к сынам Израилевым, к людям непокорным… А ты, сын человеческий, не бойся их и не бойся речей их… слушай, что Я буду говорить тебе; не будь упрям, как этот мятежный дом; открой уста твои и съешь, что Я дам тебе (Иез 2: 3, 6). И затем пророку дается небесный свиток, и я съел, и было в устах моих сладко, как мед (Иез 3: 3).

Также и пророку Исаие было видение: В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном… И сказал я: горе мне! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен (Ис 6: 1, 5–7). Заметьте, пророк не сообщает ни о какой боли от прикосновения очищающего небесного огня, ибо огонь этот не причиняет боли, как и чудесный благодатный огонь, сходящий каждый год на Гробе Господнем в Иерусалиме, как и небесный свиток пророка Иезекииля оказался сладок, как мед. Еще важнее то, что ни Бог, ни серафим не заставляют Исаию становиться пророком, не навязывают свою волю и не ломают насилием волю пророка – все происходит совсем наоборот: И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня (Ис 6: 8).

Некоторые мусульманские полемисты, дабы оправдать Мухаммеда, ссылаются на эпизод борьбы с Богом праведного Иакова, а также на то, что, якобы «Бог силой заставил упорствовавшего пророка Иону принять откровение свыше и сообщить его жителям Ниневии: Он воздвиг бурю на море и повелел киту проглотить его». Но говорить это может лишь тот, кто не знает либо сознательно искажает текст Священного Писания. Ибо Бог является Иакову не для того, чтобы призвать его к пророчествованию: И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари (Быт 32: 24). Ясно видно, что Бог ничего не требует от него и не заставляет принять Свою волю. Но еще важнее то, что состязание Иакова с Богом закончилось прямо противоположно тому, чем закончилось состязание духа с Мухаммедом, – победил Иаков: И, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал [ему]: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь (Быт 32: 25–28).

Здесь вполне уместно спросить: кто сильнее – Бог или человек? Разумеется, Бог. Тогда почему победил Иаков? Разумеется, только потому, что этого пожелал Бог. Святые отцы Православной Церкви приводили этот текст как пример отношения Бога к человеческой свободе. Он, признавая Свой дар – свободу человека, не ломает ее, а уступает ей. Итак, пример Иакова, напротив, доказывает, что тот, кто явился Мухаммеду в пещере, был не от Бога Иакова.

Что же касается пророка Ионы, то мусульманские апологеты путают читателя. Господь послал кита проглотить Иону не как наказание или муку, а как спасение ему, когда моряки бросили за борт пророка во время шторма: И взяли Иону и бросили его в море… И повелел Господь большому киту поглотить Иону (Ион 1: 15, 2: 1). Это во-первых. А во-вторых, утверждения о том, что при этом у пророка во чреве кита «условия для свободного выбора и размышления были не слишком комфортны» являются собственными домыслами мусульман. Нигде в книге пророка Ионы о каких-либо «некомфортных условиях» не сказано. Само нахождение Ионы во чреве кита было чудом, которое, кстати, признается и Кораном, а в условиях чуда, как мы понимаем, для Бога не сложно было сделать пребывание для пророка во чреве кита не менее, а то и более комфортным по сравнению с нашим. Вся вторая глава книги пророка Ионы посвящена его молитве, произносимой из глубины морской, но и в этой молитве он нигде не жалуется на «некомфортные условия китового чрева», которые якобы, как пытаются представить мусульмане, вынудили пророка дать согласие. Напротив, эта молитва как раз свидетельствует о раскаянии Ионы и добровольном решении следовать воле Божией. И, наконец, в-третьих: даже если бы условия и впрямь были «некомфортными» (хотя ни Библия, ни сам пророк не говорят об этом), все же «некомфортные условия» и пытка – это совсем разные вещи. Ни Библия, ни даже Коран не говорят о том, что Ионе во чреве кита являлся ангел и душил его, заставляя принять волю Бога. Вот в таком бы случае аналогия между призванием Мухаммеда и Ионы была бы справедливой. Однако же ни того, ни другого, ни третьего нет: И был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи. И помолился Иона Господу Богу своему из чрева кита… И сказал Господь киту, и он изверг Иону на сушу» (Ион 2: 1–2, 11).

Итак, видны три принципиальных отличия призвания Мухаммеда. Во-первых, дух, явившийся ему, не представился, кто он и от кого, почему сам потерпевший и заподозрил в нем дьявола. Во-вторых, этот дух сразу же начал мучить, заставляя подчиниться: «стал душить меня этим покрывалом, так что я подумал, что пришла смерть». И, наконец, в-третьих, результатом этой инициации было то, что Мухаммед впал в отчаяние и решил покончить самоубийством – ни один истинный пророк не испытывал желания покончить собой после видения Бога или Его подлинных ангелов!

Параллелей данного способа «откровения» в Священном Писании христиан с Кораном не усматривается. Зато усматриваются некоторые параллели с призыванием шаманов, когда на человека находит некая сила и заставляет его стать проводником своей воли в мир и своим служителем в миру. Как известно, шаманами никто не становится по своей воле. Шаманы избираются потусторонними силами для службы им, после чего духи заставляют, в том числе и мучениями (так называемая «шаманская болезнь»), кандидата принять определенную им миссию . Видна основная параллель и в призвании Мухаммеда, и в призвании шаманов – насилие над личностью, желание силой и мучениями заставить человека принять чуждую ему волю. Эту параллель отмечали и светские исследователи, например, Мирча Элиаде , М.Б. Пиотровский , Е.А. Резван со ссылкой на И.Н. Винникова .

Разумеется, параллели не означают тождества. Тем не менее они дают пищу для размышлений.

Кроме того, ни один библейский пророк, в отличие от Мухаммеда, не подвергался воздействию чародеев и колдунов. Жена Мухаммеда Айша рассказывала: «Колдовство подействовало на пророка так, что он начал думать, будто делал вещи, которых на самом деле не делал», потом ему приснился сон, где явились два человека и рассказали, что это следствие чар, наведенных Лубайдом бен ал-Асамом (Бухари, 4.54.490). В другом хадисе объясняется, что под воздействием чар ему казалось, что он имел сексуальное общение со своими женами, тогда как на самом деле этого не было (Бухари, 7.71.660).

Было и такое: Мухаммед, сообщая полученное откровение, вдруг объявил языческих богинь ал-Лат, ал-Уззу, и Манат истинными заступницами, «на чье заступничество должно уповать». Как гласит мусульманское предание, вечером Джибрил (Гавриил) явился и сказал ему, что слова эти исходили от сатаны. Мухаммед испугался, но Джибрил успокоил его уверением, что сатана якобы всегда пытается вмешаться в божественные откровения, и дал ему правильный текст, в котором, напротив, осуждались эти ложные богини (Коран 53: 21–23). Эта история записана почти во всех ранних биографиях Мухаммеда (кроме одной). Ее можно найти в работах Ибн Исхака, ал-Вакиди, Ибн Саада, ал-Балазури, ат-Табари и аз-Замахшари.

Кроме того, для оправдания Мухаммеда в Коране говорится: «И не посылали Мы до тебя никакого посланника или пророка без того, чтобы, когда он предавался мечтам, сатана не бросил в его мечты чего-либо, но Аллах стирает то, что бросает сатана, потом Аллах утверждает Свои знамения» (Коран 22: 52).

Но всякий, знающий Божественное откровение, засвидетельствует, что как раз напротив – никогда ни у одного подлинного пророка Божия, когда он изрекал откровения или видел божественные видения, не было таких происшествий, ибо сатана боится подступить к нему и бессилен повредить делу Божиему. Ни один пророк Божий никогда не подвергался воздействию бесовскому так, чтобы грезить наяву и видеть то, чего не было.

Для христианина и образы «откровений» Мухаммеда, и его действия очень напоминают состояния духовной прелести, возникающие в результате воздействия на человеческую природу падших духов. Многие православные подвижники предупреждали об этой опасности. Вот, например, что пишет святитель Игнатий (Брянчанинов): «Когда злой дух прелести приближается к человеку, то возмущает ум его и делает диким, сердце ожесточает и омрачает, наводит боязнь, и страх, и гордость, очи извращает, мозг тревожит, все тело в трепетание приводит» .

А вот слова преподобного Григория Синаита: «Прелесть, говорят, в двух видах находит – в виде мечтаний и воздействий… Первая бывает началом второй, а вторая началом третьей еще – в виде исступления… Началом мнимого созерцания фантастического служит мнение… Второй образ прелести в виде воздействий вот каков: начало имеет она в сладострастии, рождающемся от естественного похотения … Распаляя все естество и омрачив ум сочетанием с мечтательными идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительного действия своего … В сем состоянии прельщенный берется пророчествовать, дает ложные предсказания, предъявляет, будто видит некоторых святых, и передает слова, будто ими ему сказанные» .

Иногда мусульмане, пытаясь доказать, что Мухаммед был пророком, ссылаются на то, что он был успешным политиком и полководцем и многих обратил в свою веру. Это совершенно несерьезные аргументы: Александр Македонский и Чингис-хан были куда более великими правителями и полководцами, и оба, кстати, тоже, считали себя особенно связанными с высшими силами. Так неужели же поэтому мы должны признавать их притязания? Неужто сами мусульмане признают Чингис-хана пророком, а «Ясу» – откровением?

Итак, показано достаточно всесторонне и подробно, почему христиане не могут признать Мухаммеда истинным пророком Божиим. Серьезных причин для того, чтобы не признавать Мохаммеда пророком, много, и ни одной достаточной для того, чтобы признать таковым.

» (Рияд ас-Салихин 183/3; 245/2; Сахих аль-Бухари 13).

Ему же принадлежит высказывание: «Тому, кто поможет своему брату по вере в трудный момент, Аллах поможет в Судный День, ибо Аллах всегда помогает человеку до тех пор, пока он помогает другим » .

Приветствовать других людей – означает распространять мир

Лгать или нарушать обещание является проявлением лицемерия

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, у кого есть четыре качества, является полным лицемером, и у кого будет одно из этих качеств, тот будет иметь одно качество лицемера до тех пор, пока не избавится от него: 1. Когда ему доверяют, он предаёт доверие . 2. Когда он говорит, то лжёт . 3. Когда он заключает договор, то нарушает его . 4. Когда он спорит , то бывает вероломным » .

Пророк ﷺ призывал к умеренности и рациональному мышлению

Он призывал к умеренному образу жизни и рациональному мышлению. Сообщается, что трое мужчин пришли к его дому, чтобы спросить у него о том, как он совершает поклонение Аллаху . Пророка ﷺ не было дома, и его жена поговорила с ними. Из беседы с ней они поняли, что Посланник Аллаха ﷺ не поклонялся так много, как они того ожидали от Пророка ﷺ . В соответствии с их пониманием, они полагали, что набожный человек должен провести жизнь в безбрачии . Также они полагали, что кроме ежедневных пяти молитв , каждую ночь следует проводить, совершая молитву и ﷺ призывал к поддержанию правильного баланса духовного и физического. Тело и душа должны быть равнозначно удовлетворены в рамках дозволенных способов.

Пророк ﷺ призывал использовать религию для того, чтобы улучшить и облегчить жизнь , а не для того, чтобы усложнять её. Также он призывал людей следить за своим телом и быть умеренными в употреблении пищи . (Это является частью из наставлений Пророка ﷺ о том, что желудок должен быть заполнен на две трети: одну треть желудка следует заполнить едой, вторую жидкостью и третью сохранить пустой для дыхания .)

Пророк ﷺ был противником насилия

Посланник Аллаха ﷺ никогда не прибегал к насилию как средству доведения до людей слова Аллаха и никому не навязывал религию. Хотя он

Пророк Мухаммад ﷺ уважал мнение других людей. Всякий раз, когда Пророк ﷺ давал своим сподвижникам указания, которые могли быть поняты по-разному, он одобрял все принятые ими решения (при условии, что это решение было в рамках исламского закона).

Когда в адрес Амра бин Аса прозвучала критика в связи с тем, что он руководил молитвой без омовения , Посланник Аллаха ﷺ выслушал его и одобрил его решение. Амр пояснил, что в ту ночь было холодно, и он боялся сделать омовение , полагая, что может заболеть.

Анас бин Малик (да будет доволен им Аллах) сказал, что он служил Пророку Мухаммаду ﷺ в течение десяти лет и Пророк ﷺ ни разу не спросил его, почему ты поступил так и почему не поступил иначе.

Взято из книги «Мухаммад – Человек, Лидер и Посланник Аллаха »

ДУШАНБЕ, 5 апр — Sputnik. Коран и шариат не только формируют религиозное мировоззрение сотен миллионов людей во всем мире, но и весьма подробно определяют повседневную жизнь мусульман. Какую одежду носить, с кем вступать в брак, как вести бизнес - ответы на все эти вопросы в той или иной форме исламские богословы предлагают искать именно в священных текстах.

Неудивительно, что регламентация быта коснулась и братьев наших меньших, в частности - кошек. "Как относится ислам к кошкам", "хадисы о кошках", "отношение ислама к домашним животным" - вот самые популярные запросы на тематических форумах для мусульман.

О том, что на самом деле говорит Коран и Сунна о пушистых любимцах и как отношение к кошкам может влиять на загробную жизнь, попытался разобраться Sputnik Таджикистан.

По примеру Пророка

Ислам позволил человеку украшать дом посредством того, что он пожелает, если это не является запретным. В принципе то же касается и животных: если оно не считается однозначно нечистым, его можно держать в качестве питомца.

Если брать собак - то здесь все непросто. Богословы столетиями спорят, является ли собака нечистым животным, так как существует очень уж много хадисов и аятов, дающих слишком широкий простор для толкования.

А вот с мурчащими питомцами все куда яснее - ислам относится к кошкам с большой теплотой. К примеру, кошка - единственное животное, которому разрешен вход в мечеть.

Чтобы понять, почему исламская традиция столь благостно относится к усатым и хвостатым, стоит упомянуть наиболее известные предания о жизни пророка Мухаммада.

Так, существует одна легенда, прочно укоренившееся в исламской фольклорной традиции, о любимой кошен пророка Муиззе. Предание гласит, что пророк Мухаммад во время похода на Ухуд, увидел, как она вскармливает грудных котят, и дабы воины не затоптали ненароком пушистое семейство, поменял маршрут движения солдат.

А однажды Муизза улеглась спасть на полу халата Мухаммада во время его молитвы. И по окончании намаза пророк предпочел отрезать кусок от рукава, только бы не потревожить сон животного. После пробуждения кошка, как гласит легенда, — низко поклонилась пророку Мухаммаду за такой поступок.

Рай и ад за котят

Свидетельством благожелательного отношения к кошкам еще во время формирования исламской уммы является само имя одного из известных сподвижников пророка - Хазрати Абу Хурайра, что означает "отец котят". Приняв ислам, он прибыл в Медину и после все время находился рядом с Мухаммадом, посвящая себя изучению ислама и собирая хадисы.

Вообще при рождении его нарекли языческим именем Абд аш-Шамс - "раб солнца", но как-то он с котенком на плече (а Абу Хурайра с детства любил животных) шел по улице и встретил пророка Мухаммада, назвавшим мальчика "маленьким отцом котят". По легенде с этого момента и сам Абу Хурайра представлялся посторонним не иначе как "отец котят".

Также, согласно поверью, пророк запретил продавать кошек как товар, а один из питомцев Абу Хурайра спас пророка от смерти, убив змею, которая уже приготовилась напасть.

В суфийской традиции есть еще одна легенда о неком Абу Бакре Аш-Шибли, которому во сне голос свыше сказал: "Тебе были отпущены грехи. Помнишь ли холодный день в Багдаде, когда ты брел, укутавшись в теплый плащ, и вдруг встретил замерзающего котенка? Ты взял его и спас от смерти, согрев под плащом. Из-за этого котенка прощены твои прегрешения".

К слову, в исламе вообще поощряет заботу о тех, кто не может помочь себе сам, а в священных текстах не раз отмечается, что сострадания заслуживает не только кошка.

Так, в хадисе, переданном богословом Мухаммадом аль-Бухари (2363), со слов упомянутого Абу Хурайра есть слова пророка Мухаммада: "Как-то раз одного человека, шедшего своей дорогой, стала мучить сильная жажда. Он спустился в колодец и напился оттуда, а когда выбрался наружу, неожиданно увидел перед собой собаку, высовывавшую язык и евшую от жажды влажную землю.

Увидев это, он сказал себе: "Эту собаку жажда мучит так же, как мучила она и меня". После чего он наполнил водой свой башмак, взял его в зубы, выбрался наверх и напоил собаку, а Аллах отблагодарил его за это, простив ему (грехи - ред.)".

Слушатели Мухаммада спросили: "О посланник Аллаха, разве нам полагается награда и за животных?" На что он ответил: "Награда полагается за все живое".

© REUTERS / Kim Kyung-Hoon

Но если сострадательное отношение к животным может быть основанием для прощения прегрешений и вхождения в рай, то, напротив - тех, кто обидел беззащитное создание, может ждать жестокая кара. "К тому, кто не проявляет милосердия к творениям Всевышнего, Аллах также не проявит милосердия", - говорится в хадисе Бухари (5538).

В одном их достоверных хадисов, собранных аль-Бухари, пророк отмечает, что некая женщина была замучена и брошена в ад, из-за кота, которого она держала взаперти, не имеющего возможности поймать себе добычу, пока он не умер от голода.

Кошачья чистота

Согласно требованиям Корана, мусульмане очень щепетильно относятся к правилам религиозной чистоты. В случае, если человек перед молитвой не совершил ритуальное омовение или осквернил себя наджасом - веществом, к которому запрещено прикасаться без необходимости, - его молитва может быть не принята Господом.

Исламские улемы столетиями спорят о том, что вне четко оговоренного Кораном списка считать наджасом, а что нет. Однако богословы сходятся в одном: слюна кошки, в отличие от большинства иных животных, не является нечистой.

Так, Айша, жена пророка Мухаммада, во время намаза увидела, как кошка ела пищу, стоящую на полу. Завершив молитву, Айша, немало не брезгуя, стала есть после животного, сказав, что раз пророк делал молитвенное омовение водой, которую пили кошки, то и вкушать пищу, к которой они прикоснулись, - не грех.

© Sputnik / Виталий Белоусов

Выставка самых редких домашних кошек в Ботаническом саду МГУ "Аптекарский огород"

В исламских источниках данное предание описывается обычно так: "Дауд ибн Сахих ибн Динар ат-Таммар привел слова матери о том, как ее послали с блюдом (харисы) к Айше, когда та совершала молитву. Она сделала знак поставить блюдо на пол. Кошка подошла и попробовала немного из него, а когда Айша закончила молитву, то поела, взяв еду с того места, приведя слова Мухаммада: "Они не нечистые, они - ваши домочадцы!"

Есть предание и о раннем исламском богослове и хадисоведе Абуль-Хаттабе Катаде ибн Диама, который в присутствии своей племянницы дал кошке испить из сосуда, где была налита вода для омовения. На удивленный вопрос родственницы он также, как и Айша, привел слова Мухаммада "Кошки - не грязные. Они смешаны с вами". Таким образом он подчеркивал, что раз питомец делит с человеком кров, то и не стоит бояться делить с ним и стол.

Кроме того, в одном из самых достоверных сборников хадисов Сахих Муслима (511) четко говорится - "молитву разрывают (проходящие перед молящимся) женщина, осел и пес, а предохраниться от этого можно чем-то вроде прута для погона скота".

И если следовать принципу - что не запрещено, то разрешено, кошка никак не может нарушить молитву мусульманина.

Почтение к хвостатым

Исламская традиция наложила колоссальный отпечаток на национальные обычаи сотен восточных народов. Потому не трудно найти множество реальных примеров, когда кошки в той или иной мусульманской стране пользовались любовью как простых жителей, так и власть предержащих.

Особняком здесь стоит Турция, где покровительство пушистым питомцам граничит с обожанием.

Так, последний самодержавный султан Османской империи Абдул-Хамид II просто обожал кошек, а его любимцем был белый длинношерстный кот по прозвищу Ага Эфенди.

А насчет Исмаила Саиба Сенджера, начальника знаменитой Библиотеки Баязида в Стамбуле, точно известно, что ученый муж кормил сотни кошек. По этой причине Библиотеку Баязида называли "Библиотекой кошек".

А сам блистательный Стамбул, истинную столицу государства, многие справедливо называют "городом кошек". Обилие усатых и хвостатых хищников, свободно гуляющих по улицам и заходящих в дома и мечети, давно стало визитной карточкой города.