В XI-XIII вв. по всей Европе прокатилась первая волна еретических движений, серьезно пошатнувшая веру в святость и незыблемость сословно-феодальных устоев. Резкая критика сословного строя и его идеологии со стороны еретиков потребовала нового идеологического обоснования феодализма. Эту задачу стремился осуществить крупнейший идеолог католицизма доминиканский монах Фома Аквинский (1225 или 1226-1274 гг.).
В духе средневековой схоластики Фома рассматривает философию как служанку богословия (ancilla theologiae). Он за активное вторжение церкви в философию и науку, против концепции “двух истин”, дававшей известный простор поиску “земной истины”, низшей по отношению к истине “небесной” (постигаемой откровением и верой), но не зависящей от нее, а порой даже и приходящей с ней в противоречие. Впоследствии идеологи католицизма ставили Фоме Аквинскому в заслугу обращение к науке и философии, широкую эрудицию, обширную логическую аргументацию, интерес к наследию античной культуры. Однако от соединения науки с религией выигрывала только последняя; наука, втискиваемая в прокрустово ложе схоластического теоретизирования, вообще теряла способность к самостоятельному развитию. Первым из средневековых философов Западной Европы Фома Аквинский широко использовал труды Аристотеля.
Основные произведения Аристотеля стали известны в Западной Европе в конце XII - начале XIII в., когда они были переведены с арабского языка на латынь. Вместе с идеями Аристотеля европейские мыслители поначалу восприняли идеи арабских философов, особенно учение Аверроэса о “двойственной истине”. Именно против этого учения (“аверроэсизма”), как отмечено, активно возражал Фома Аквинский .
У Аристотеля Фома Аквинский взял, прежде всего, учение об “активной форме”, дающей жизнь “пассивной материи”. Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от бога - чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется папой как наместником бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.
Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности.
Закон определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают пути достижения “небесного блаженства”). Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный) .
Большое внимание Фома Аквинский уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из основных лозунгов еретических движений была идея равенства во Христе, толкуемого как отрицание сословных привилегий, осуждение приниженного положения крестьян. Обоснованию сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в ранг божественного установления. Для обоснования же феодальной зависимости крестьян использовались не только тексты св. писания, обращенные к рабам, но и все вообще доводы в защиту рабства, созданные до того идеологией эксплуататорских классов. “Рабство установлено природой”, “оно необходимо для обеспечения досуга” (оба довода взяты у Аристотеля), “рабство установлено “правом народов” (довод римских юристов), “источник рабства - грех” (Августин Блаженный).
По учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить естественному. Поскольку последний понимался только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.
Католическая церковь почитает Фому Аквинского как святого, его учение считается официальной доктриной католицизма. Последователи этого учения называются неотомистами, неосхоластиками. Современная католическая теория права (неотомизм) усматривает в концепции Фомы Аквинского возведение в ранг высших ценностей прав и достоинств человека, защиту прав и свобод личности от произвола власти. Нетрудно заметить, однако, что эти права и свободы в концепции Фомы оказались столь умеренными (только право на жизнь и продолжение рода), что никак не противоречили устоям феодализма, почти бесправному положению зависимых крестьян, обремененных массой повинностей и обязанностей перед сеньором и церковью. Католическая теория права XX в, во-первых, восприняла идею “возрожденного естественного права”, сложившуюся вне теологии, во-вторых, значительно расширила представление о содержании прав и свобод человека в духе современной цивилизации. Только в существенно обновленном виде неотомизм смог использовать идеи естественного права для критики свойственного идеологам национал-социализма и других тоталитарных режимов взгляда на право как на произвольное, ничем не ограниченное “веление государственной власти” .
Достаточно практично для своего времени Фома ставит вопрос о возможности противоречий закона человеческого другим видам законов. Как быть, если правитель предписывает нечто, противоречащее естественному закону? Ответ Фомы категоричен: во избежание смуты надо подчиняться и таким предписаниям, поскольку сохранение общежития основано на господстве и подчинении; не исключено также, что произвольные действия правителя - зло, ниспосланное подданным за грехи, в любом случае сопротивление - грех. “Ведь Петр учит нас смиренно подчиняться не только добрым и честным, но даже, - как сказано во втором послании Петра, - дурным господам”.
Если, однако, произвол правителей по отношению к подданным хотя и не одобряется, но и не влечет никаких последствий, то, согласно учению Фомы, иначе обстоит дело при произвольных действиях власти, противоречащих божественному закону. Когда произвол правителя направляется против церкви и ее учения - правителю нельзя повиноваться; в таких случаях церковь может низложить тирана, его же подданные освобождаются от присяги. Тезис о верховенстве божественных (а по существу - церковных) законов использовался Фомой Аквинским для обоснования теократических притязаний католической церкви. Подчинение светских феодалов божественному закону, настойчиво подчеркивал Фома, особенно важно в деле защиты религии - если государи карают фальшивомонетчиков, то тем строже они должны наказывать за “порчу веры”, за ереси.
Схоластика - "школьная философия". Схоласты стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Исторически схоластика разделяется на 3 периода:
ранняя - XI-XII вв. (неоплатонизм),
классическая - XII-XIII вв. ("христианский аристотелизм"),
поздняя - 13-14 вв. (против томизма).
С середины XII в. сочинения Аристотеля переведены на латынь. Учение Аристотеля признано философской основой христианства. Отныне учителя схоластики превращаются в толкователей и систематизаторов Аристотеля: догматически усваивают устаревшие части мировоззрения Аристотеля, отвергают все поиски нового в науке. Среди таких систематизаторов: Альберт Великий, Фома Аквинский и Иоанн Дунс Скот.
Создателем католической теологии и систематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225-1274). Основные его труды: "Сумма теологии", "Сумма философии", "Сумма против язычников". В них он опирается на труды Аристотеля, с которыми познакомился в крестовом походе на Востоке. В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие - это существование единичных вещей, что и есть субстанция Фома Аквинский вводит категории: возможность и действительность, материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма - как действительность.
Он утверждал, что личность - это "самое благородное во всей разумной природе" явление. Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект обладает превосходством над волей. Однако познание Бога он ставит ниже, чем любовь к нему, т.е. чувства могут превосходить разум, если они относятся не к обычным вещам, а к Богу.
Теоцентристская концепция Фомы Аквинского: Бог - абсолютное бытие, а человек, как его творение - исключительное существо, которому дано, пользуясь средствами разума, бесконечно приближаться к этому бытию, проникать в "первопричину", в самую сущность вещей...
Философия Фомы Аквинского стала с XIV в. знаменем доминиканских схоластов, а с XVI в. усиленно насаждалась иезуитами, идеологи которых комментируют и модернизируют философскую систему Фомы Аквинского. Со второй половины XIX в. его учение становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли
Различие понятий «Бог» в философии и теологии.
Теология или богословие- совокупность религиозных доктрин о сущности и бытии Бога. Богословие возникает исключительно в рамках такого мировоззрения, как теизм.
Теи?зм- (вера в Бога или богов)в узком понимании - религиозно-философское мировоззрение, утверждающее, что мир был создан Богом, и что творец продолжает свою активность в созданном им мире
Самым видным и влиятельным философом-схоластиком западного средневековья был Фома Аквинский (1225/26 - 1274), монах доминиканского ордена и ученик знаменитого средневекового теолога и естествоиспытателя Альберта Великого. Фома Аквинский впоследствии был канонизирован римско-католической церковью (1323). Главный теолого-философский труд Фомы Аквинского "Сумма теологии", он был также автором комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов. Учение Фомы Аквинского заново возродилось в ХХ веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных направлений католической философии на Западе, его влияние и по настоящее время значительно.
Обоснование основных принципов христианской теологии Фома осуществлял с помощью логики Аристотеля. Аристотелевское учение было при этом преобразовано так, чтобы оно не вступало в противоречие с догматом творения и учением о богочеловечестве Иисуса Христа.
Высшая истина, согласно Фоме Аквинскому, это Бог, божественная истина; знание ее не в полной мере доступно человеческому разуму, ибо он ограничен; а потому человек должен принять на веру и ту истину, которую способен познать разум, и ту, которая вообще ему недоступна. То есть, соотношение веры и разума таково, что безусловное предпочтение отдается вере.
Первой философией объявляется Аквинским та, что занята познанием главной истины - божественной, т.е. теология. Более того, он сводил вообще философию к богословию, или теологии.
При этом Фома не допускал какой-либо доли свободы разума и науки по отношению к вере, выступал против учения о "двойственной истине" (именно в таком виде пыталась сохранить свое существование наука в средневековье: в форме признания веры и разума как равноправных критериев истины).
Фоме Аквинскому принадлежит космологическое доказательство бытия Бога, он выводит доказательство не из понятия о Боге, а из того, что каждое явление имеет свою причину. Следуя от одной причины к другой, Фома приводит к мысли о необходимости существования Бога как верховной причины всех реальных явлений и процессов. В трактате "Сумма теологии" он писал: "Бытие Божие может быть доказано пятью путями, первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения... Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное... Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным: а под ним все разумеют Бога.
Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле, мы обнаруживаем в чувственных вещах последовательность производящих причин; однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной; тогда она предшествовала бы самой себе, что невозможно... Следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, которую все именуют Богом.
Третий путь исходит из понятий возможности и необходимости и сводится к следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть, и не быть; обнаруживается, что они возникают и гибнут, из чего явствует, что для них возможно и быть, и не быть... Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог.
Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Мы находим среди вещей более или менее совершенные, или истинные, или благородные; и так обстоит дело и с прочими отношениями того же рода... Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем Благом.
Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности... Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом".
Все эти доказательства почерпнуты Фомой у Аристотеля и направлены против возможных еретических учений, которые обосновывали существование Бога из его данности человеческому сознанию, исходя из мистического пантеизма, утверждавшего наличие Бога непосредственно в человеческой душе.
Согласно Фоме Аквинскому, человек обладает двумя способностями в познании - чувством и интеллектом. Процесс познания начинается с чувственного опыта: чувственные образы, возникающие у человека под воздействием объектов, посредством активного разума превращаются в образы умопостигаемые. В этом и состоит процесс абстракции. Истину Аквинат определял как соответствие между разумом и вещью, сами же вещи являются истинными постольку, поскольку они соответствуют понятиям об этих вещах, которые уже существуют в уме Бога.
В своих этических воззрениях Фома Аквинский, отходя от фанатизма, характерного для августианизма, придерживался позиции признания свободной воли, так как в противном случае с человека снималась бы ответственность за свои поступки. Аквинат, подобно Августину, пытается снять с Бога ответственность за зло, совершаемое в мире. Свободная воля человека подчинена разуму. Человека направляет к добродетельным поступкам его ум. Высшим же благом признается познание бога. Конечной целью деятельности человека Аквинат считал достижение "блаженства". Блаженство же состоит в деятельности творческого разума, в познании абсолютной истины - Бога.
Философия Фомы Аквинского явилась вершиной ортодоксальной схоластики и была принята католицизмом как официальная философская доктрина. С соответствующими изменениями она развивается в настоящее время неотомизмом. Средневековая христианская философия в Западной Европе просуществовала в качестве господствующей формы мировоззрения более тысячи лет. Но к XIV веку появляются иные варианты мировоззрения, а затем на первый план выходит философская мысль эпохи Возрождения.
Семинарское занятие на тему: Философия Средневековья
1. Основная характеристика средневековой философии в сопоставлении с античной. Определение схоластики.
2. Раннехристианская философия: Августин и его произведение “О граде Божьем”. Учение о трансценденции.
3. Аристотелизм Фомы Аквинского. Обоснование принципов христианской теологии.
4. Спор об “универсалиях”: реализм и номинализм. Пьер Абеляр.
5. Средневековая мистика. Майстер Экхарт. Литература для самостоятельного чтения:
Абеляр П. Тео-Логические трактаты. М., 1995.
Августин. Исповедь.// Абеляр П. История моих бедствий. М., 1991.
Антология мировой философии; В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1. Ч.2. С.581-605, 787-907.
Ансельм Кентерберийский. Сочинения (приложение Петр Дамиани). М., 1995.
Блаженный Августин. О Граде Божием// Творения. В 4-х т. Т. 3, 4. СПб., К., 1998.
Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1996.
Боэций. “Утешение философией” и другие трактаты. М., 1990.
Введение в философию. Ч. 1., Гл. 2, 3. М., 1989.
Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Т. 3. СПб., 1994.
Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М., 1990.
Дионисий Ареопагит. Ареопагитики// Мистическое богословие. Киев. 1991.
История философии в кратком изложении: Пер. с греч. М., 1994. С.196-287.
Краткий очерк истории философии. М., 1969. Гл. IV. Разд. II.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.
Майстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. М., 1991.
Мир философии: Книга для чтения. - М., 1991. Т.1. С.14, 15, 193-196, 483-485, 612-615; Т.2. С.375-377.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия. Кн. 2. СПб, 1994.
Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979. Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С.742-743.
Таранов П.С. Мудрость трех тысячелетий. М., 1997.
Тертуллиан. Избранные сочинения. М., 1994.
Уколова В.И. Античное наследие и культура средневековья. М., 1989.
Христианство. Энциклопедический словарь. М., 1994.
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.
Фома Аквинский. Сумма теологии I-II. О благе и зле применительно человеческим действиям вообще// Вопросы философии. 1997. №9. Темы рефератов:
Аристотелевская концепция науки была интерпретирована Фомой Аквинским под углом зрения теологии.
«В первой книге «Метафизики» Стагирит называет четыре понятия, являющиеся вместе с тем элементами, точнее, ступенями науки, а именно: опыт, искусство, знание и мудрость.
Опыт (empeiria), как первая ступень науки , основан на сохранении в памяти отдельных единичных фактов и импульсов, получаемых из материальной действительности, которые создают «опытный» материал. Это возможно потому, что чувства являются как бы каналами, через которые к нам плывут импульсы материального мира. Поэтому же исходным пунктом человеческого познания являются чувственные данные, лучше сказать, впечатления, получаемые от материи. Хотя опыт, или совокупность удержанных в памяти чувственных данных, является основой всякого знания, но он недостаточен, ибо доставляет нам сведения лишь об единичных фактах и явлениях, что не представляет ещё знания. Роль понимаемого таким образом опыта заключается в том, что он является основой дальнейших обобщений.
Следовательно, на нём нельзя останавливаться, необходимо подняться на следующую, более высокую ступень познания, к Techne - искусству, или умению. В него включается прежде всего всякое ремесло, всякая имитация Techne, или искусство (ars), - это результат определённых начальных обобщений, сделанных на основе наличия и повторения некоторых явлений в сходных ситуациях. Таким образом, Аристотель не отрывает techne от empeiria, но усматривает между ними отношения главенства и подчинения.
На Techne основывается третий этап познания - episteme, или подлинное знание , под которым Стагирит понимает способность обоснования того, почему нечто происходит так, а не иначе. Episteme невозможно без предыдущего этапа, т. е. techne, а тем самым и без empeiria. Этот этап представляет более высокую ступень обобщения, более глубокий способ упорядочивания единичных явлений и фактов, чем это имело место на уровне искусства. Человек, обладающий episteme, не только знает, почему что-то происходит так, а не иначе, но вместе с тем умеет передать это другим, а следовательно, способен обучать.
Высшим уровнем познания является sophia, т. е. мудрость, или «первая философия». Она обобщает знания трех предыдущих этапов - empeiria, techne и episteme - и имеет своим предметом причины, высшие основы бытия, существования и деятельности. Она изучает проблемы движения, материи, субстанции, целесообразности, а также их проявления в единичных вещах. Эти основы, или законы, существования путём индукции выводятся из empeiria, techne и episteme, т. е. не имеют априорного характера.
Таким образом, аристотелевская sophia - мудрость - предстаёт как наука высшей ступени обобщения, наука, опирающаяся на три уровня естественного знания.
В толковании Фомы аристотелевская sophia как наука о первоосновах материального бытия утрачивает свой естественный, светский характер, подвергнувшись полной теологизации.
Аквинат со всей определённостью отрывает, изолирует её от её генеалогического древа, т. е. от empeiria, techne, episteme, и сводит к иррациональной спекуляции. В его интерпретации она превращается в «мудрость» (sapientia) саму в себе, становится учением о «первой причине», независимым от всякого иного знания. Её основной идеей является не познание действительности и управляющих ею законов, а познание абсолютного бытия, обнаружение в нём следов Бога. В аристотелевское понятие sophia Фома вкладывает теологическое содержание, или, иначе говоря, практически отождествляет его с теологией. У Аристотеля объектом sophia были наиболее общие основы действительного бытия; у Фомы её объект оказывается сведённым к абсолюту. В результате человеческое стремление к познанию оказывается перенесённым из земной, объективной реальности в сверхъестественный, иррациональный мир. Созерцание Бога вместо познания главных основ объективной действительности - вот сущность толкования Фомой аристотелевского понятия науки применительно к нуждам церкви.
Теологизированная подобным образом sophia Стагирита получает титул высшей мудрости - maxime sapientia, независимой от какой-либо иной научной дисциплины».
Юзеф Боргош, Фома Аквинский, М., «Мысль», 1975 г., с. 35-37.
Фома (1226-1274) родился в г. Аквино на Сицилии. Он происходил из щими, если видит в ней силу, воплощающую в земной жизни идею спра- дворянской семьи, но предпочел военной карьере путь монаха и богосло- ведливости.Августин полагает, что именно государство способно вопло-на. После учебы в монастыре доминиканского орденаФома продолжил тить в земной жизни человека принцип христианской справедливости свое образование в университете Неаполя, а затем преподавал философию «каждому воздастся по делам его». Условием этого является подчинениеи теологию в университетах Неаполя, Рима, Парижа и Кельна, государства божественной воле как источнику справедливости и права.В историю христианской философии и теологииФома вошел как про- От праведникаАвеля происходит «христианское государство», основан- ]должатель рациональной линии, начатойАвгустином. Он известен как со- ное на постулатах «Града Божьего», т. е. на заботе правителей о подданных, здатель схоластики (рационального или «школьного» знания) в ее наиболее От грешникаКаина происходит «общество нечестивых», основанное на совершенном варианте, за что и был удостоен католической церковью зва- постулатах «Града земного», т. е. на насилии и грабеже.ния «ангельского доктора». После смертиФомы схоластика вырождается,теряет свое значение школы рационально-логического мышления и приобретает современного значение мертвого знания.
Особых успеховФома достиг в рецепции (заимствовании) античной философии в христианской теологии. Особое влияние на его воззрения оказалАристотель.
В своих трактатах «Сумма теологии», «Сумма против язычников» и «О правлении государей» Фома использовал положения, совместимые с христианством,и тем самым в значительной степени усовершенствовал концепциюАристотеля.
Фома, как иАристотель, понимал человека как «общественное существо», которое руководствуется в своем поведении разумом. Знаменитая формулаАквината «наука - служанка богословия» определяет взаимодействие религиозной веры и рационального знания в познании человеком окружающего мира.Фома считает науку низшим видом знания, т. к. она основывается на чувствах и может постичь только внешний, не очень важный для человека материальный мир, в то время как богословие является высшим видом знания, т. к. основывается на разуме и вере. Только богословие может дать человеку знание основных законов бытия и смысла жизни и тем самым привести к спасению души.
В сравнении сАвгустином Фома углубляет рационализм своей теологии и переходит от волюнтаристской к интеллектуальной этике. В целом этические позицииАвгустина иФомы одинаковы: человек должен руководствоваться в своих поступках десятью заповедями Нагорной проповеди Христа. НоФома дополняет эти заповеди логической аргументациейАристотеля. Приобретение человеком знаний должно предшествовать появлению у него желаний, т. е. знание должно доминировать над добродетелью. Человек должен ориентироваться не на механически запоминаемые, а на продуманные и сознательно выполняемые заповеди.
При этом в отличие отАристотеля Фома различает человека как христианина, соотнесенного только с Богом, и как гражданина, соотнесенного, как его часть, с государством.
Фома исходил из понимания Аристотелем государства как части миропорядка. Но если у Аристотеля государство - это часть физической природы, то у Фомы - это часть универсального миропорядка, созданного и управляемого Богом, как форма сотрудничества людей, объединенных органами политической власти, имеющих право издания законов.
Цель и смысл существования государства, по мнениюФомы, заключаются в обеспечении материальных средств существования индивидов, в создании условий для их умственного и нравственного развития.Фома, опираясь на концепцию естественных прав человекаАристотеля, оправдывает право владения частной собственностью, подчеркивая, что государство должно гарантировать это право.
Вслед заАвгустином Фома. создает авторитарную политико-правовую концепцию. Они оба исходят из того, что подавляющая часть людей склонны к греху и, следовательно, нуждаются в руководстве со стороны государства. Они оба отрицают основной постулат средневековых ересей о равенстве людей.
Фома отождествляет процессы создания государства людьми и сотворения мира Богом: сначала возникает масса людей/вещей, а затем они делятся на виды/сословия в соответствии со своими функциями. Авторитарность политико-правовой концепцииФомы основывается на учении Аристотеля об «активной форме» (Боге), в авторитарном виде дающей жизнь, движение и развитие «пассивной материи» (т. е. природе и человечеству).
Государство в своей иерархичной^груктуре должно быть разделено на три сословия (категории работников): духовенство, дворянство и тех, кто занят материальным производством. Участие всех сословий в управлении государством является гарантом социального мира и порядка. Сословный "Статус индивида определяется Богом по рождению, и человек не может его изменить своей волей. Социальная доктринаФомы статична, как и божественный миропорядок.
Фома вслед заАристотелем различает справедливые и несправедливые формы государства как королевства (политические монархии) и деспотии (абсолютные монархии), но при этомФома изменяет понятие общего блага как критерий различия государств, приводя его в соответствие с христианской доктриной.
В отличие отАристотеля Фома считает оптимальной формой государства не республику (политию), а монархию.Аквинат предпочитает единство государства многообразию как основу внутреннего мира и средство предотвращения раздоров.
~ Фома понимает власть в трех ипостасях: как сущность (божественное установление), как приобретение (форма государства) и как использование (режим функционирования государства).
Власть как сушносты- это определяемый Богом, вечный,и ненаруши: мый принцип мироустройства, воплощающийся в отношениях господства и подчинения.
Власть одного короля может смениться властью другого, но нельзя уничтожить власть как сущность, т. к. это разрушит и весь миропорядок, и само государство. Это недопустимо, т. к. возвратит общество в первобытное состояние хаоса и насилия.
Власть как приобретение и использование может осуществляться не только по божественным, но и по человеческим законам. На этих уровнях возможны злоупотребления правителей, нарушения ими и божественных, и естественных законов.Если король в управлении государством руководствуется личным благом и произволом, то церковь определяет его как грешника, и он теряет право на власть, и, следовательно, подданные имеют право на свержение греховного правителя. Юридически это осуществляется через вмешательство римского папы, отлучающего такого правителя от церкви.-Только религиозно-нравственное влияние церкви на светских правителей является гарантией против их вырождения в тиранов и, следовательно, легитимирует их власть. Таким образом,Фома обосновывает теократические претензии папы как «главы республики Христа» на общеевропейскую власть.
В сравнении сАристотелем Фома увеличивает степень свободы индивида, т. к. свобода воли индивида у него функционирует на различных уровнях бытия как на естественно-природном, так и на божественно-сакраль- ном. Свобода воли индивида основана на познании божественных целей бытия и, соответственно, эта свобода ограничена и структурирована законами этого бытия.
ЗаконФома понимает как:
правило достижения божьих целей;
разумно познанная необходимость;
выражение божественного разума.
Фома заимствует уАристотеля различие естественного (природного) и позитивного (человеческого) права, но дополняет эти два вида их сакральными проекциями.
Под естественным правомФома понимает совокупность законов движения всех существ к целям, обусловленным их природой, и, соответственно, регулирующих порядок человеческого общежития, самосохранения и продолжения рода.
Его дополняют человеческие законы как действенное право, подкрепляющее естественное право государственным принуждением. Это принуждение ограничивает извращения свободы воли человека, которые проявляются в его способности творить зло.
Естественному праву, как отражению божественного разума в человеческом разуме, соответствует вечное право, как «божественный разум, управляющий миром».
Поскольку человеческий закон не может самостоятельно покончить со злом в мире, ему на помощь приходит его проекция - божественный или откровенный закон, выраженный в тексте Священного Писания. Авторитет Библии преодолевает несовершенство человеческого разума, помогая ему достичь единства представлении о правде и обеспечивая единство и гармонию устройства государства и общества.
Таким образом,Фома Аквинский сумел органично соединить достижения античной и христианской политико-правовой мысли, создав базовую средневековую концепцию государства, церкви и права.
