Философский смысл проблемы бытия (три аспекта проблемы бытия). В каком суждении определен философский аспект бытия? Творческая деятельность человека

Гадания. Заговоры. Привороты. Сонник » Заговоры » Философский смысл проблемы бытия (три аспекта проблемы бытия). В каком суждении определен философский аспект бытия? Творческая деятельность человека

Философский смысл проблемы бытия (три аспекта проблемы бытия). В каком суждении определен философский аспект бытия? Творческая деятельность человека

Основные понятия: наука, бытие науки, деятельность, научная деятельность, социальный институт, дисциплинарная организация науки, культура.

Наука – сложный многогранный феномен культуры. Она формируется и существует лишь в обществе, достигшем определенных высот в своем развитии. Кроме того, как любой феномен культуры наука исторична, поэтому осмысление ее сути - целей, задач, перспектив - требует исторического и вместе с тем этического, аксиологического подходов. Существует множество определений науки. Это вызвано тем, что наука сегодня пронизывает все сферы общества, проникает в духовную культуру, природу, индивидуальный мир человека, сращивается с техносферой и даже претендует на статус господствующего мировоззрения (так, например, полагают сциентисты). В силу многогранности самой науки, а также необходимости отделения научного знания от вненаучного, определения места науки в системе культуры философы выделяют ее существенные аспекты – три аспекта бытия науки .

В отечественной литературе по философии и методологии науки второй половины XX столетия было принято выделять в науке три следующие составляющие:

а) наука как деятельность;

б) наука как система научных знаний;

в) наука как социальный институт.

Сегодня второй аспект бытия науки представляется более широко: наука как особая сфера культуры . Такая переформулировка имеет логическое оправдание: во-первых, значение науки как элемента культуры в современных условиях выросло настолько, что требует специального рассмотрения, во-вторых, научные знания являются наиважнейшей компонентой культуры и одновременно присутствуют в двух других составляющих науки, поэтому без обсуждения вопроса о сущности и роли научных знаний в жизни общества не обойтись.

Итак, три аспекта бытия науки:

1) Наука как вид деятельности. В этом аспекте можно сказать, что наука - это специфический вид когнитивной (т.е. познавательной) активности , цель которой - производство знания о свойствах, отношениях и закономерностях объектов. Наука как особый вид деятельности стремится к фактически выверенному и логически упорядоченному познанию предметов и процессов окружающей действительности. У науки как специфическом виде деятельности есть свой субъект, объект (предмет) познания, цели и средства (методы) познания. Субъектом научной деятельности являются не только ученые одиночки, но и группы ученых, научные сообщества, даже общество в целом, имея в виду случаи, когда общество делает ученому социальный заказ на изучение той или иной научной проблемы. Объект (предмет) познания науки – тот срез реальности, на который направлена данная конкретная наука (им может быть неорганические, органические, социальные элементы и системы, процессы и явления). У науки как познавательной формы деятельности есть свои методы исследования (эмпирические, теоретические, общелогические). Целью научной деятельности является достижение истинного знания о мире.

2) Наука как особый социальный институт. Этот аспект бытия науки раскрывает сущность науки как большой и сложной общественной системы, функционирующей в единстве с другими институтами. Понятие «социальный институт» отражает степень закрепленности того или иного вида человеческой деятельности. Институциональность предполагает формализацию всех типов отношений и переход от неорганизованной деятельности и неформальных отношений по типу соглашений и переговоров к созданию организованных структур, предполагающих иерархию, властное регулирование и регламент. В связи с этим говорят о политических, социальных, религиозных институтах, а также институте семьи, школы, учреждения. В аспекте науки как социального института наука предстает как профессионально организованное функционирование научного сообщества, эффективное регулирование взаимоотношений между его членами, а также между наукой, обществом и государством с помощью специфической системы внутренних ценностей, присущих данной социальной структуре.

Наука как социальный институт включает в себя:

Ø ученых с их знаниями, квалификацией и опытом;

Ø разделение и кооперацию научного труда;

Ø четко налаженную и эффективно действующую систему научной информации;

Ø научные организации и учреждения, научные школы и сообщества;

Ø экспериментальное и лабораторное оборудование и др.

Наука как социальный институт стала формироваться в 17-18 вв., когда впервые появились научные общества, академии и специальные научные журналы. Если в самом начале научными исследованиями занимались отдельные энтузиасты из числа любознательных и обеспеченных людей, то уже, начиная с 18 века наука постепенно превращается в особый социальный институт: появляются первые научные журналы, создаются научные общества, учреждаются академии. Развиваясь как социальный институт, наука неизбежно приходит к процессу дифференциации научного знания, что сопровождается специализацией научного знания, возникновением новых научных дисциплин и последующим разделением прежних наук на отдельные их разделы и дисциплины (с конца 18 - первой половины 19 века происходит дисциплинарная организация научного знания). На рубеже 19-20 веков достижения науки начинают все больше применяться в материальном производстве и социальной жизни, а во второй половине 20 века наука превращается в непосредственную производительную силу, значительно ускорившую научно-технический прогресс. На каждом историческом этапе развития науки менялись формы её институализации, которые определялись основными её функциями в обществе, способами организации научной деятельности и взаимосвязью с другими социальными институтами общества.

3) Наука как особая сфера культуры . Взаимоотношения науки и культуры, с одной стороны, очень просты, поскольку наука есть порождение, детище культуры, с другой стороны, сложны и вызваны непростым формированием науки в рамках техногенной цивилизации. Итак, что такое культура?

Культура предстает перед человеком как смысловой мир, который вдохновляет людей и сплачивает их в некоторое сообщество (нацию, религиозную или профессиональную группу и т. д.). Этот смысловой мир передается из поколения в поколение и определяет способ бытия и мироощущения людей. Наука, как и все, что создал человек (искусство, религия, техника, ремесло и пр.) – это творение культуры, отличающееся своей искусственной воссозданностью, культивированием, улучшением или видоизменением естественного, природного. Человек создал специальный научный инструмент познания, который позволил ему вторгаться в тайны природы, выявлять ее законы, движущие силы, причины и следствия многих явлений и процессов. Со временем наука стала основой нового типа техногенной цивилизации и стала определять мировоззрение человека. Научные знания сегодня являются наиважнейшей компонентой культуры и даже имеют статус мировоззрения. Именно поэтому представляется важным рассматривать науку в системе культуры. Постнеклассический тип науки рассматривает культуру и ее влияние на научное познание как наиважнейший фактор ее динамики, развития.

Резюме: понятие науки многогранно, охватывает все стороны существования человека и общества, а поэтому его следует рассматривать в трех аспектах его бытия: наука как определенный вид деятельности, наука как сфера культуры и наука как социальный институт. Во втором и в третьем аспектах предполагается взгляд на науку со стороны общественного целого (в институциональном смысле) или со стороны одной из сфер общественной жизни (духовной сферы) в терминологии современного обществознания. Необходимо понимать, что эти способы описания науки являются производными от первого, от описания науки в качестве познавательной деятельности и системы знаний. Во-первых, наука как социальный институт, то есть система устойчивых общественных связей, и по смыслу, и по факту явление более позднее, чем наука как деятельность, кроме того, указанные связи предполагают именно осуществление науки как процесса познания. Во-вторых, когда мы говорим о науке как элементе духовной культуры, рассматривая науку наряду с искусством, религией, философией, моралью, то наука уже понимается при этом как деятельность, ориентированная на истину как основную ценность и, соответственно, как познавательная деятельность. Поэтому, имея в виду различные стороны бытия науки, в основном в философии науки говорят о ней как об особом типе познавательной деятельности, предполагая, что иные контексты рассмотрения науки производны от этого первого.

Категория бытия имеет большое значение и в философии и в жизни. Содержание проблемы бытия включает в себя размышления о мире, его существовании. Термин «Вселенная» - им обозначают весь необъятный мир, начиная от элементарных частиц и кончая метагалактиками. На философском языке слово «Вселенная» может означать бытие или мироздание.

На протяжении всего историко-философского процесса, во всех философских школах, направлениях рассматривался вопрос об устройстве мироздания. Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. Бытие – это самое широкое, а значит самое абстрактное понятие.

Со времен античности были попытки ограничивать рамки этого понятия. Одни философы натурализировали понятие бытия. Например, концепция Парменида, согласно которой бытие есть «сфера сфер», нечто неподвижное, самотождественное, в которую вмещается вся природа. Или у Гераклита – как постоянно становящееся. Противоположная позиция пыталась идеализировать понятие бытия, например, у Платона. У экзистенциалистов бытие ограничивается индивидуальным бытием человека. Философское понятие бытия не терпит никакого ограничения. Рассмотрим, какой смысл вкладывает философия в понятие бытия.

Прежде всего, термин «быть» означает наличествовать, существовать. Признание факта существования многообразных вещей окружающего мира, природы и общества, самого человека является первой предпосылкой формирования картины мироздания. Из этого вытекает второй аспект проблемы бытия, который оказывает существенное влияние на формирование мировоззрения человека. Бытие есть, то есть нечто существует как реальность и с этой реальностью необходимо постоянно считаться человеку.

Третий аспект проблемы бытия связан с признанием единства мироздания. Человек в своей повседневной жизни, практической деятельности приходит к выводу о своей общности с другими людьми, существовании природы. Но в то же время, для него не менее очевидны и различия, которые существуют между людьми и вещами, между природой и обществом. И естественно, возникает вопрос о возможности всеобщего (то есть общего) для всех явлений окружающего мира. Ответ на этот вопрос также естественно связан с признанием бытия. Все многообразие природных и духовных явлений объединяет то, что они существуют, несмотря на различие форм своего существования. И именно благодаря факту своего существования, они образуют целостное единство мира.

На основе категории бытия в философии дается самая общая характеристика мироздания: все существующее есть мир, к которому мы принадлежим. Таким образом, мир обладает бытием. Он есть. Бытие мира – предпосылка его единства. Ибо мир сначала должен быть, прежде чем можно будет говорить о его единстве. Он выступает как совокупная реальность и единство природы и человека, материального бытия и человеческого духа.

Можно выделить 4 основные формы бытия:

1. первая форма – бытие вещей, процессов и явлений природы.

2. вторая форма – бытие человека

3. третья форма – бытие духовного (идеального)

4. четвертая форма – бытие социального

Первая форма. Бытие вещей, процессов и явлений природы, которая в свою очередь делятся на:

» бытие объектов первичной природы;

» бытие вещей и процессов, созданных самим человеком.

Суть состоит в следующем: бытие предметов, объектов самой природы первичны. Они существуют объективно, то есть независимо от человека – в этом коренное отличие природы как особой формы бытия. Становление человека определяет формирование предметов вторичной природы. Причем эти предметы обогащают предметы первичной природы. И отличаются от предметов первичной природы тем, что имеют специальное назначение. Отличие бытия «вторичной природы» от бытия природных вещей – это не только отличие искусственного (созданного человеком) от естественного. Главное отличие в том, что бытие «второй природы» есть социально-историческое, цивилизованное бытие. Между первой и второй природой обнаруживается не только единство, взаимосвязь, но и различия.

Вторая форма. Бытие человека, которое подразделяется на:

» бытие человека в мире вещей («вещь среди вещей»);

» специфическое человеческое бытие.

Суть: человек – «вещь среди вещей». Человек является вещью, так как конечен, как и другие вещи и тела природы. Отличие человека как вещи от других вещей - в его чувствительности и разумности. На этой основе формируется специфическое человеческое бытие.

Специфика человеческого бытия характеризуется взаимодействием трех бытийных измерений:

1) человек как мыслящая и чувствующая вещь;

2) человек как вершина развития природы, представитель биологического типа;

3) человек как социально-историческое существо.

Третья форма. Бытие духовного (идеального), которое делится на:

» бытие индивидуализированное духовное;

» объективированное (внеиндивидуальное) духовное.

Бытие индивидуализированное духовное –это результат деятельности сознания и вообще духовной деятельности конкретного человека. Оно существует и основывается на внутреннем опыте людей. Бытие объективированное духовное - оно формируется и существует вне индивидов, в лоне культуры. Специфика индивидуализированных форм бытия духовного заключается в том, что они возникают и исчезают с отдельным человеком. Сохраняются те из них, которые преобразуются во вторую внеиндивидуализированную духовную форму.

Итак, бытие – это общее понятие, самое общее, которое образуется путем отвлечения от различий между природой и духом, индивидом и обществом. Мы ищем общее между всеми явлениями и процессами реальности. И это общее заключено в категории бытия – категории, отражающей факт объективного существования мира.

54.Философское понятие материи
Осмысления того, кто создал мир, что лежит в основе мира всегда волновали человека. Отвечая на эти вопросы, философы образовали два главных философских направлений:
«материализм» те, которые считают, что мир существует в силу эволюции природы, и «идеализм», которые считают, что первоначально существовали идеи, а мир воплощение этих идей.
И на сегодняшний день одной из актуальных проблем является « понятие материи» т.к. она является одним из руководящих методологических принципов естественнонаучного исследования.
Понятие материи в древности
Понятие материи является одним из фундаментальных понятий философии и естествознании. Как и другие понятия науки, оно имеет свою историю.
В каждую историческую эпоху содержание понятия материи определялось уровнем развития научного знания о мире.
Следует указать, что первоначальные представления о материи возникли уже в глубокой древности. Опираясь на повседневный опыт и наблюдения, древние материалисты высказывали предположения о том, что все явления окружающий наш мир имеют какую–то первооснову, неизменную и неуничтожимую вещественную субстанцию. В качестве субстанции выступают: вода, воздух, огонь и айнерон (неопределенное вещество).
Древние греки высказывали о неограниченной делимости материи. Так, по мнению Анаксагора, мир представляет собой совокупность бесконечного числа частиц – гомеомерий, каждая из которых, в свою очередь, состоит из неисчерпаемого количества еще более мелких гомеомерий и т.д. без конца. Считалось, что любая из этих частиц содержит в себе все свойства материального мира.
Гераклит из Эфеса первоосновой всего сущего считал огонь. Кстати, огонь у Гераклита - это и образ вечного движения. "Этот космос, - доказывал он, - один и тот же для всех, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерно возгорающимся и мерно угасающим".
Необходимо подчеркнуть, что в древнегреческой философии складывается и религиозно – идеалистическое понимание материи. Так, объективный идеалист Платон разделил действительность на мир идей и мир чувственных вещей. Истиной субстанцией, первопричиной мира, по его мнению, выступает «мир идей» т.е. мировой разум бог. Материя же – это косная, пассивная масса, которая порождается и приводится в движение высшим духовным началом, составляющий его сущность.
Отметим, что в XII-XIII вв. складывается новое понимание материи, от пассивных представлений древних. В этот период от философии откалываются и получают развитие в качестве самостоятельных отраслей математические, естественные и общественные науки. Во взглядах на материю преобладают атомистические представления. Материя отожествляется с веществом, состоящим из неделимых атомов. Материи приписывается такие свойства, как протяженность, непроницаемость, инерция. Вес неизменная механическая масса.
Метафизическое понимание материи было подвергнуто критике основоположниками диалектического материализма. На недопустимость отожествления материи с веществом и на бесплодность поиска первоосновы всех конкретных предметов указывал в частности, Ф.Энгильс в работе «Диалектика природы». Атомы считал он не являются простейшими, мельчайшими частицами вещества, они имеют сложную структуру. Материя подчеркивал Энгильс «есть нечто иное, как совокупность вещества, из которого абстрагировано это понятие, а такие слова как материя и движение, суть не более как сокращения, в которых мы охватываем, своеобразно их общие свойства, множество различных чувственно воспринимаемых вещей»
Определение материи В.И. Лениным
В работе «Материализм и эмпириокритицизм» В.И. Ленин дал научное определение материи, которое является результатом обобщения основных достижений естествознания того периода «материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» В.И. Ленин, прежде всего, подчеркивает объективность существования материи, ее независимость от ощущений человека и сознания вообще.
Совершенно очевидно, что ленинское понимание сущности материи принципиально отличается от метафизического.
Материя не сводится В.И. Лениным только лишь к вещественным явлениям и процессам, которые воспринимаются органами чувств человека непосредственно или же при помощи приборов; она охватывает собою всю объективную реальность без каких-либо ограничений, т.е. не только уже известные явления действительности, но и те, которые могут быть обнаружены и исследованы в будущем.
Материя, таким образом, есть все то, что существует вне сознания человека, не зависимо от него, как объективная реальность. Материальными являются не только вещественные предметы и физические поля, но и производственные отношения в обществе, поскольку они возникают и развиваются в процессе материального производства независимо от сознания людей.
Тезис о том, что в связи с новыми открытиями физики материя исчезла, был правомерно оспорен В. И. Лениным, защищавшим философский материализм. Характеризуя подлинный смысл выражения "материя исчезла", В. И. Ленин показывает, что исчезает не материя, а тот предел, до которого мы знали материю, что то исчезновение материи, о котором говорят некоторые ученые и философы, не имеет отношения к философскому представлению о материи, ибо нельзя смешивать философское понятие (термин) материя с естественнонаучными представлениями о материальном мире. С развитием естествознания происходит смена одного научного представления о мире (материи) другим, более глубоким и основательным. Однако такая смена конкретных научных представлений не может опровергнуть смысл и значение философского понятия (категории) "материя", которая служит для обозначения объективной реальности, данной человеку в его ощущениях и существующей независимо от них.
В.И.Ленин вскрывает и причины широкого распространения «физического» идеализма среди естествоиспытателей. Многие физики, отмечает он, были сбиты с толку потому, что не владели диалектикой, смешивали физические представления о строении и свойствах материи, которые изменяются по мере нашего проникновения в глубь материи, с философским понятием материи, отражающим неизменное свойство материи быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания. В связи с этим В.И.Ленин считает необходимым разграничивать философское понимание материи и физические представления о ее свойствах и строении, подчеркивая при этом, что физические представления касаются не всей предметной действительности, а лишь отдельных ее сторон.
Ленинское определение материи сыграло важную роль в критике «физического» идеализма и метафизики. Будучи основой научного мировоззрения, оно раскрывает действительную природу материального мира, вооружает нас научными представлениями о нем, является фундаментом для обобщения научных данных, показывает несостоятельность современного идеализма, метафизики, агностицизма, служит орудием в борьбе против них. В этом заключается мировоззренческое значение ленинского определения материи.
Рассматривая материю, как философскую категорию, обозначающую объективную реальность, В. И. Ленин тем самым продолжает материалистическую линию в философии. В его определении нет подведения категории "материя" под более широкое понятие, ибо такого понятия просто не существует. В этом смысле Отнятия "материя" и "объективная реальность" - синонимы. Материя противопоставляется сознанию, при этом подчеркивается объективность, как независимость ее существования от сознания. Именно это свойство: существовать до, вне и независимо от сознания определяет смысл назначения философско-материалистического представления о материи. Философская трактовка материи обладает признаком всеобщности и обозначает всю объективную реальность. При таком понимании материи нет и не может быть ссылок на физические свойства материи, знание о которых относительно.

В свете изложенного достаточно очевидно, что очень важна роль определения понятия материи, понимания последней как неисчерпаемой для построения научной картины мира, решения проблемы реальности и познаваемости объектов и явлений микро и мегамира.
Материя вечна, несотворима и неуничтожима. Она существовала всегда и везде, всегда и везде будет существовать.

Ключевые слова

БЫТИЕ ЧЕЛОВЕКА / ЦЕННОСТИ / ЛИЧНОСТЬ / ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА / ОБЩЕСТВО МАССОВОГО ПОТРЕБЛЕНИЯ / ИДЕОЛОГИЯ / BEING OF A HUMAN BEING / VALUES / PERSONALITY / SPIRITUAL CULTURE / SOCIETY OF MASS CONSUMPTION / IDEOLOGY

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы - Константинов Дмитрий Владимирович, Холомеев Алексей Геннадьевич

Рассматриваются три аспекта природы человека (биологический, социальный и духовный), необходимые для его существования. Показывается, что составляющие сферу духовного феномены представляют собой человекосозидающие ценности , которые не редуцируются к биологическому или социальному и не могут быть объектом обладания. Поэтому пропагандируемые массовой культурой ценности тотального обладания могут стать разрушительными для человека.

The axiological aspects of the being of a human being: human-creating and human-destroying values

Understanding the question of the being as a question of the basis that allow to be, the authors consider the being of a human being as an objective basis or a necessary condition of human existence. Philosophers from different schools of thought try to find such a basis in biological, social or spiritual aspects of human life. If to consider a human being from the biological point of view, the similarity between humans and animals nevertheless is much larger than the difference. Besides, it is obvious that human life cannot be reduced only to the activity of a human body, although without it life is impossible. In turn, the social milieu, in which the individual exists, also does not play a crucial role in their formation as a human in every sense of the word. Consequently, bases that allow a human being to be should be looked for in the spiritual. The spiritual is something self-based, it appears in a human being neither from nature nor from society. It is possible to attribute to the spiritual the spheres of conscience, thought, empathy, good and other similar phenomena playing the role of human-creating values . The spiritual being of a human being is inseparably connected with the spiritual culture of society. Artifacts (texts) of spiritual culture first of all are intended to help humans to keep themselves in the spiritual space. At that, in the empirical reality, a human cannot be always good, honest, fair, etc. It would be equivalent to transcending a human to a superhuman (divine) state. However, a human can be truly alive only through the aspiration to the superhuman. The personality is born in such an aspiration. Personality is something that forces humans to seek the order in their life on their own basis. At the same time spiritual culture is very vulnerable and susceptible to all changes, including negative. In particular, the spiritual formation of personality now endures decisive influence of the mass culture which is based on the ideology of total possession. If any ideology occupies the entire space of human life, this life does not leave place for human-creating values , because they are shielded by ideological schemes. These schemes present a human with ready values which are given as the only true guidance. Values of the society of mass consumption often play the role of such guidance today. It is they that can be destructive for a human because they shield the true spiritual values which cannot be the object of possession and consumption.

Текст научной работы на тему «Аксиологические аспекты бытия человека: человекосозидающие и человекоразрушающие ценности»

Вестник Томского государственного университета. 2015. № 390. С. 54-59. Б0! 10.17223/15617793/390/10

УДК ::316.752

Д.В. Константинов, А.Г. Холомеев

АКСИОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ БЫТИЯ ЧЕЛОВЕКА: ЧЕЛОВЕКОСОЗИДАЮЩИЕ И ЧЕЛОВЕКОРАЗРУШАЮЩИЕ ЦЕННОСТИ

Рассматриваются три аспекта природы человека (биологический, социальный и духовный), необходимые для его существования. Показывается, что составляющие сферу духовного феномены представляют собой человекосозидающие ценности, которые не редуцируются к биологическому или социальному и не могут быть объектом обладания. Поэтому пропагандируемые массовой культурой ценности тотального обладания могут стать разрушительными для человека. Ключевые слова: бытие человека; ценности; личность; духовная культура; общество массового потребления; идеология.

Введение

М.К. Мамардашвили, характеризуя современную европейскую философию, подчёркивает, что она, по большому счёту, представляет собой попытку «в новой ситуации разума дать человеку новые средства, позволяющие ему жить в новом мире, такие средства, которые в традиционной философии не даются» . Не вдаваясь в подробности, отметим, что под «новой ситуацией разума» здесь следует понимать ту сложившуюся в современной культуре установку, благодаря которой жизнь человека в мире действительно становится проблематичной, поскольку проблематичным становится сам человек. Причины такой проблематичности мы и попытаемся раскрыть через обращение к аксиологическим аспектам бытия человека.

Бытие человека

В данной статье мы говорим о ценностях с опорой на онтологию человека. Понятие бытия и, в частности, бытия человека в философии не является однознач-ным1, и потому мы постараемся для начала прояснить собственную позицию. Для этого уместно обратиться к работам М. Хайдеггера. Хайдеггер рассматривает бытие как «то, что определяет сущее как сущее, то, в виду чего сущее, как бы оно ни осмыслялось, всегда уже понято» . В свою очередь, эта интерпретация, по мнению Хайдеггера, восходит ещё к философии Гераклита. Комментируя фразу Гераклита «одно (есть) всё», Хайдеггер подчёркивает: «Говоря более строго -Бытие есть сущее. При этом "есть" является переходным глаголом и означает "собранное". Бытие собирает сущее как сущее» (курсив наш. - Д.К., А.Х.) . Исходя из такого понимания бытия, мы говорим о бытии человека как объективном основании или необходимом условии существования человека. Таким образом, человеческое бытие - это то, что позволяет на первом шаге человеку быть человеком, собирать в себе человеческое, а на возможном втором шаге - осознать себя человеком, посмотреть на себя как бы от третьего лица, или со стороны.

Итак, в мире есть феномен человеческих состояний, и онтологическим вопросом будет вопрошание о том, как такие состояния возможны. Так, поставленный вопрос подразумевает, что существование человека как человека нуждается в определённом основании. Далее мы рассмотрим три аспекта сущности че-

ловека, которые и пытаются представить, что такое основание, как правило, отдавая приоритет какой-то одной стороне. Этими аспектами будут биологическое, социальное и духовное в человеке. Остановимся подробней на каждом из них.

Едва ли кто-либо попытается оспорить тот факт, что человеческий организм на физиологическом уровне функционирует по биологическим законам. От природы человек наделён определённым набором органов чувств, имеет определённую продолжительность жизни и т. д. Все эти заданные естественным образом особенности, отличающие человека от любого другого живого существа, М. К. Мамардашвили, М. К. Петров и другие авторы обозначают термином «человеческая размерность» (подробнее об этом см.: ). В целом можно сказать, что понятие «человеческая размерность» характеризует те ограничения, которые неизбежно возникают, когда мы рассматриваем человека в дискурсе биологии. Действительно, человек конечен: он рождается и умирает; у него есть именно такое (а не другое) тело, есть определённые жизненно важные биологические потребности; у него конкретным образом устроены органы чувств и т. д. Это, в свою очередь, означает, что человек что-то может (увидеть, воспринять, понять и т.д.), а чего-то не может в принципе. И.С. Алексеев для иллюстрации этого осуществляет своеобразный мысленный эксперимент: «Представим себе гипотетического "негеоцентрического" субъекта (не человека!), объектные характеристики которого... существенно отличны от соответствующих характеристик человека. В то время как человек имеет рост порядка 102 см и живёт порядка 102 лет, наш гипотетический субъект пусть имеет размеры тела порядка, скажем, 10100 см и время жизни соответственно порядка 10100 лет. <...> Так вот, нам представляется достаточно очевидным, что в мире объектов-вещей такого субъекта не будет ни наших атомов, ни гор, ни даже планет и звёзд, ибо они попросту не могут фигурировать в его "негеоцентрической" практической деятельности, выступая в роли её инвариантов (напомним, что, согласно современным данным, возраст Солнечной системы не превышает 1010 лет, а размер Метагалактики - порядка 1026 см). Зато его внешний мир будет содержать такие (объективные по отношению к нему) объекты-вещи, с которыми мы не можем (в силу нашей объективной природы) заниматься в нашей практической деятельности и которые поэтому "не существуют для нас"» . Действительно, гипотетический «не-

геоцентрический» субъект познания И. С. Алексеева несоизмерим с такими параметрами окружающего нас мира, как возраст Солнечной системы и размер Метагалактики. Но точно так же несоизмерим с ними и человек. Поэтому, говоря словами Т. Нагеля, вполне «можно верить и в то, что существуют факты, которые не могут быть представлены или осмыслены людьми, даже если бы человечество как вид жило вечно - просто потому, что наша структура не позволяет нам оперировать необходимыми для этого понятиями» .

Можем ли предположить, исходя из сказанного ранее, что биология способна раскрыть специфику феномена человека? Представляется, что ответ здесь будет отрицательным. Несмотря на то, что человек -это вполне конкретное и даже уникальное живое существо, сходств между человеком и животным с точки зрения биологии всё же намного больше, чем отличий. Как справедливо указывает Н.М. Бережной, естественные потребности человека есть «проявления того инстинкта жизни, которые свойственны человеку, также как всему роду животного мира» . Другими словами, для понимания специфики человека рассмотрения его на биологическом уровне ещё не достаточно. Вот почему мы можем согласиться с М. Хайдеггером, говорящим следующее: «Если физиология и физиологическая химия способны исследовать человека в естественнонаучном плане как организм, то это ещё вовсе не доказательство того, что в такой "органике", то есть в научно объяснённом теле, покоится существо человека. Это ничуть не удачнее мнения, будто в атомной энергии заключена суть природных явлений» . Действительно, жизнь человека в широком смысле этого слова не сводится только лишь к деятельности человеческого организма, пусть без неё она и невозможна.

Если основания человеческого не получается обнаружить в биологическом, то, может быть, их следует искать в социальном? Действительно, такие попытки неоднократно предпринимались в истории философской мысли (и предпринимаются до сих пор). При этом социальность чаще всего интерпретируют в более широком смысле как нечто неразрывно связанное с культурой (см., например: ). В более узком же смысле слова термин «социальное» подразумевает наличие определённых надындивидуальных структур, социальных институтов. Одной из функций социальных институтов является функция социализации, включения человека в систему общественных отношений. Социализация позволяет человеку успешно идентифицировать себя в социуме и взаимодействовать в нём с другими людьми.

Стоит уточнить, что не обязательно социальная среда, в которой родился и вырос индивид, сыграет решающую роль в его становлении как человека в полном смысле этого слова. Однако очевидно, что вне общества полноценного человека, т.е. личность, сформировать нельзя (примеры феральных людей это очень ярко демонстрируют). Но в то же время в обществе нередко происходит и подавление личностного начала в человеке - того начала, которое мы как раз и связываем с духовностью. Таким образом, человек,

постоянно сталкиваясь лицом к лицу с интересами других людей, порой вынужден преодолевать давление со стороны социума, пытаясь сохранить своё внутреннее «Я».

Помимо биологического и социального аспектов, в человеке есть некое особое измерение, которое мы и обозначили термином «духовность». Отметим, что говорить о духовном в человеке чрезвычайно сложно, как и дать сколько-нибудь исчерпывающее и удовлетворительное определение духовности. Поэтому мы не будет приводить такие определения, равно как и пытаться создать собственное. Вместо этого попробуем обозначить ряд феноменов, которые и составляют, по нашему мнению, сферу духовного. К ним можно отнести совесть, мысль, сопереживание, добро и т. п. Мы утверждаем, что все подобные феномены достаточно автономны для выделения их в отдельную сферу (сферу духовного) вопреки расхожей традиции редукции духовного либо к природному (социобиоло-гия)2, либо к социальному3. Другими словами, среди возможных подходов к так называемой проблеме психофизиологического дуализма (представляется, что такое наименование не совсем удачно, если различать психику и сознание) нам ближе антиредукционистские позиции4. Причины этого мы постараемся более подробно раскрыть далее.

Во-первых, отметим, что бытие объективно, т. е. не зависит от человека. От человека не зависит тот набор органов чувств, которым он обладает, человек не выбирает общество, в котором он появляется на свет, но от человека (от его желания или нежелания, воспитания, социального положения и т. д.) не зависит и момент пробуждения, например любви или совести. Это некая устремлённость, которая вдруг появляется неизвестно откуда и которую человек уже не в силах отменить (но её, впрочем, можно экранировать). Даже событие понимания (мысли) не вполне подвластно воле и желанию человека - никто не сможет сказать, когда человек что-либо поймёт (и поймёт ли вообще), несмотря на все его возможные попытки достичь понимания и ясности.

Во-вторых, человек всегда смотрит на мир только через призму своих духовных (ментальных) состояний, поскольку покинуть пределы своего сознания он не может. Ничего не может быть дано человеку, минуя его сознание. Т. Нагель отмечает, что если быть совсем честным, то нельзя с уверенностью утверждать даже наличие сознания у другого человека, поскольку «единственный реально доступный нам внутренний опыт - это наш собственный» . Другими словами, акт взаимодействия человека и мира -далее неразложимый акт. Деление на субъект и объект - абстракция, удобная для учёного, но не для философа. Философ должен отдавать себе отчёт, что такое деление возможно как сугубо теоретическая конструкция уже после случившейся соразмерности человека и мира, выразившейся в том, что мы уже неотменимым образом находимся в мире и можем смотреть на него нашими человеческими глазами и понимать его человеческим образом. Поэтому представляется не совсем корректным искать причину духовных состояний человека только во внешних усло-

виях, природных или социальных. Это верно хотя бы потому, что само понятие внешнего оказывается проблематичным.

Духовное бытие человека неразрывно связано с духовной культурой социума, включающей в себя в первую очередь (но не только) науку, искусство, философию и т.д.5 Артефакты (тексты) духовной культуры, помимо возможного утилитарного значения, в первую очередь призваны помочь человеку собирать себя как человека. Другими словами, человек, чтобы удержаться в сфере духовного, нуждается, по определению М.К. Мамардашвили, в «амплификаторах или усилительных приставках к нашим психическим, ментальным и другим возможностям» . Но даже при наличии таких амплификаторов полностью собранным человек в эмпирической реальности не бывает никогда. Полная собранность была бы равносильна выходу за пределы человеческого к сверхчеловеческому (божественному) состоянию. Однако подлинно живым человек может быть лишь в устремлённости к сверхчеловеческому. Вот почему человек -это всегда возможный человек, это, говоря словами В. Д. Губина, «метафора самого себя» . Истинная культура, в свою очередь, как раз и должна быть ориентирована на возможного человека, что фактически и означает наличие у человека возможности быть человеком. Можно сказать, что под истинной культурой мы вслед за М.К. Мамардашвили понимаем такую, которая способна поддерживать «систему отстранений от конкретных смыслов и содержаний, создавая пространство реализации и шанс для того, чтобы мысль, начавшаяся в момент А, в следующий момент Б могла бы быть мыслью. Или человеческое состояние, начавшееся в момент А, в момент Б могло бы быть человеческим состоянием» . Сам Мамардашвили, правда, называет такую поддерживающую систему цивилизацией, мы же предпочитаем называть это культурой, различая вслед за И. Кантом культуру и цивилизацию.

Итак, человеку, чтобы оставаться человеком, необходимо постоянно находиться в созидающем процессе, каждый раз переосмысливая и создавая себя заново. В таком процессе и возникает личность. Личностное - это то, что заставляет человека стремиться упорядочить свою жизнь на собственных основаниях. Так, например, личностный акт соблюдения закона (нарушение закона есть разрушение порядка и в обществе, и одновременно в душе самого нарушившего закон) подразумевает не следование традиции (все соблюдают, и я тоже) и не страх наказания, но некую внутреннюю убеждённость, что закон просто нужно соблюдать. В данном случае человек не рассуждает о том, что закон на самом деле несправедлив (отметим, что, находясь вне пространства закона, бессмысленно говорить о его справедливости или несправедливости), не пытается найти отговорки и лазейки, чтобы не соблюдать его. Он соблюдает закон, потому что это закон и только через соблюдение закона возможно существование законности в обществе. Личностное, таким образом, имеет отношение к основаниям культуры (без личностного культура невозможна), но в то же время из культурных содержаний не выводит-

ся. Важно понимать, что культура не гарантирует человеческое (Первая и Вторая мировые войны это показали), хотя сама она появляется в устремлённости к человеческому. Более того, культура может вырождаться, утрачивать своё человекосозидающее значение, хотя на первый взгляд это может быть не столь заметно при сохранении цивилизации как внешней оболочки культурных феноменов.

Таким образом, вопрошание о бытии человека -это фактически задача поиска тех оснований, которые позволяют человеку быть. Данные основания философы различных школ и направлений пытаются найти в биологическом, социальном или духовном аспектах жизни человека. Мы, в свою очередь, отдаём здесь приоритет духовному началу в человеке, не сводимому к биологическому или социальному. Более того, такая несводимость зачастую приводит к конфликтам и противоречиям. В этом контексте особенно важным, на наш взгляд, является конфликт между социальным и духовным, поскольку именно общество, находясь в непрерывной динамике, способно нарушать и перестраивать ценностный каркас личности, заменять че-ловекосозидающие ценности человекоразрушающи-ми. В итоге может возникнуть «ситуация неопределённости» (термин М. К. Мамардашвили), в которой человек уже не сможет быть человеком. Как отмечает сам М. К. Мамардашвили, человек в такой ситуации превращается в зомби, а его жизнь - в абсурдное существование . Далее мы попытаемся более подробно это пояснить.

Ценности человека

Прежде чем дать характеристику человекосози-дающим и человекоразрушающим ценностям, нам необходимо раскрыть само понятие ценности. Точное определение ценности дать очень трудно. На первый взгляд, ценности имеют сугубо субъективный характер. Мы не отрицаем, что ценности всегда так или иначе связаны с социальной средой, в которой находится индивид, они формируются обществом. Но в то же время конкретный набор ценностей того или иного человека всегда субъективен. На это обращает внимание, например, Л.В. Баева: «Ценности - идеальный феномен, особенностью которого, в отличие от материальных объектов, является принадлежность к субъективному восприятию и сознанию. Когда мы говорим, что какие-либо предметы или отношения обладают ценностью для нас, это не означает, что они являются такой же ценностью для других индивидов» . Кроме того, ценности не являются застывшими, они взаимодействуют друг с другом, трансформируются, пребывая в постоянной динамике. Таким образом, человек, формируя ценностное основание своей жизни, постоянно преодолевает путь от частного к общему и обратно. Он преобразует ценности социума, придавая им свой собственный смысл. Сама же социальная среда по отношению к индивиду имеет сравнительно случайный характер. Она может довлеть над ним или, напротив, дать необходимую свободу и пространство для живой мысли.

Несмотря на это, мы утверждаем, что те человеко-созидающие ценности, которые позволяют человеку собирать себя в пространстве личностного, являются объективными. Субъективность ценности здесь исключается тем, что фактически такие ценности составляют предельные (онтологические) основания человеческого. Таковы уже упомянутые ранее феномены, образующие сферу духовного бытия человека. Проблема такого рода ценностей для философа, по наблюдению М.К. Мамардашвили, - «...это не проблема веры человека в идеалы, высшие ценности. Речь... идёт о другом - об участии человека с его усилием в реальной жизни, отличной от нашей, в реальной жизни некоторых онтологических абстракций порядка или так называемых высших, или совершенных, объектов» . В качестве такого «совершенного объекта» можно взять, например, совесть. Очевидно, что в эмпирической реальности невозможно встретить человека с абсолютно чистой совестью. Однако каждый эмпирически фиксируемый акт поступка по совести предполагает, что совесть уже есть, и есть вся сразу в данном поступке. Ведь совесть не может быть в какой-то большей или меньшей степени, она либо есть вся, либо её нет вовсе. Причём ситуация, когда совесть есть, - это не результат обобщения какого-либо предшествующего опыта человека, совесть не задаётся в виде идеала. Даже если попытаться задать идеал совести, то из знания этого идеала не будет с необходимостью следовать ни один реальный поступок. К тому же идеалы могут быть разными, а совесть одна - нельзя сказать, что у каждого человека есть какая-то своя совесть. Аналогично и добро одно - одно не по содержанию, а по факту своего присутствия в мире. Любой эмпирический акт добродетели возможен (в чём бы он ни выразился), потому что добро уже есть. В этом смысле совесть, добро и т.п. феномены объективны, т.е. не человеком создаются и не являются результатом его рефлексии или теоретических обобщений. Человек может лишь пытаться собственным усилием сохранить в себе состояние пребывания в совести, добре и т. д.

Мы уже говорили ранее, что самосозидающее усилие человека должно поддерживаться культурой. Однако духовная культура является весьма ранимой и восприимчивой ко всем изменениям, в том числе негативным. Её очень легко надломить и придать ей иное направление. Это представляется нам актуальным для настоящего времени, когда процесс духовного становления личности переживает определяющее воздействие со стороны массовой культуры, которая строится на идеологии всеобладания. Любая идеология - необходимый момент социальной жизни, она призвана объединять людей. Однако проблемы возникают тогда, когда идеология стремится занять всё пространство человеческой жизни. В этом случае в жизни человека уже не остаётся места для человеко-созидающих ценностей, поскольку они экранируются идеологическими схемами6. Эти схемы преподносят человеку уже готовые ценности, выдаваемые за единственно верные ориентиры. В качестве таких ориентиров сегодня чаще всего выступают ценности общества массового потребления. Как раз они и могут ока-

заться разрушительными для человека, поскольку экранируют те подлинные духовные ценности, которые объектом обладания и потребления быть не могут - нельзя обладать мыслью или совестью наподобие обладания вещью (подробнее об этом см. ). Конкретные механизмы такого экранирования могут выглядеть по-разному (некоторые из них мы рассмотрим далее), но все они приводят к тому, что человек в итоге рискует превратиться в обезличенное существо, одержимое лишь одним желанием - иметь и потреблять. Здесь мы видим замещение модели существования «быть» на «иметь», по Э. Фромму .

Одним из блокирующих духовное механизмов является возведение обладания биологически или социально заданными благами в ранг абсолютной ценности. Удовлетворение биологических потребностей необходимо для жизнедеятельности человеческого организма. С одной стороны, это роднит человека с животным. С другой стороны, человек в процессе личностного развития постоянно пытается преодолеть свою животную суть. В этом и заключаются определённый парадокс и, на наш взгляд, одна из проблем современного общества. Массовая культура преподносит сексуальность, культ человеческого тела как ценности, выражающие идеал современного человека (хотя телесность - это уже в большей степени социальный феномен, нежели биологический ). Как следствие, человек зачастую перестаёт восприниматься как личность, он становится просто объектом сексуального потребления, вещью.

В свою очередь, социальные ценности также претерпевают ряд изменений. Динамичное развитие науки и техники, рост благосостояния дали людям возможность массового приобщения ко всем сферам общественной жизни, будь то политика или спорт, искусство или образование . С одной стороны, данная тенденция позволила практически каждому человеку прикоснуться к сакральному, увидеть то, что было доступно только элите. С другой стороны, это стало причиной появления таких феноменов, как «средний» человек и масса. Массовое производство товаров, как необходимых, так и совершенно не нужных для жизни, вывело общество на новый путь развития - путь потребления. Опасность такого пути в том, что человек как личность не воспринимается обществом, теперь его оценивают по количеству материальных благ, которые он себе может позволить. Именно этот показатель становится одним из ключевых, когда речь идёт о социальном статусе индивида. В погоне за более высоким положением в обществе происходит обезличивание человека, сводимость его только к потреблению, навязанному извне социальной средой. Действительно, темпы развития социума настолько велики, что человек даже не успевает задуматься над тем, что ему нужно в жизни, - это за него решают экономисты и маркетологи.

Массовая культура также подвергла переоценке и духовные ценности человека, посягнув на внутренний мир личности. Духовное сейчас напрямую пытаются сделать объектом потребления, что фактически приводит к его перерождению в очередную схему, экранирующую человеческое. Так, например, подлинная значимость образования (особенно высшего) заключается в

выработке умения создавать и удерживать в себе, насколько это возможно, пространство собранности, т.е. то пространство, в котором возможны живые человеческие состояния (события мысли, совести и т.д.). Однако в современных условиях образование постепенно перестаёт выполнять эту функцию. Став доступным многим, образование превратилось в некий конвейер знаний, выступающих в качестве товара. Каждый человек может иметь тот набор знаний, который захочет. Люди потребляют знания, которые можно купить когда угодно и где угодно. Э. Фромм в связи с этим справедливо замечает: «Студенты, ориентированные на "обладание", слушая лекции, воспринимают слова, улавливают логические связи и общий смысл; они стараются сделать максимально подробные записи, чтобы затем зазубрить конспект и сдать экзамен. Но они не думают о содержании, о своём отношении к этому материалу, он не становится частью собственных мыслей студента» .

Заключение

Следует отметить, что человек не является чем-то заданным и гарантированным, человек - это ско-

рее процесс, чем результат. В этом процессе постоянного становления человеку необходимо то предельное (онтологическое) основание, которое даёт ему возможность быть. Такое основание бессмысленно искать только лишь в сфере биологического или социального, оно с необходимостью подразумевает наличие в жизни человека тех духовных ценностей, которые позволяют человеческое не разрушать. Однако именно эти ценности, которые должны поддерживаться истинной культурой, в современном обществе зачастую оказываются экранированными всевозможными идеологическими схемами. В частности, социум сегодня старается повсеместно внедрить идеологию потребления, затрагивающую все сферы человеческой жизни. Человеку в такой ситуации очень сложно отличить настоящие человекосозидающие ценности от ложных и нередко разрушительных ценностей всеобла-дания, так как последние преподносятся в качестве необходимых для жизни. Вот почему человек сегодня находится в потенциальной опасности быть сломленным массовой культурой и утратить человеческое начало.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Чтобы в этом убедиться, достаточно обратиться, например, к соответствующей статье в Новой философской энциклопедии .

2 О социобиологии см., например: .

3 См., например: . Хотя Э.К. Вагимов говорит здесь о трёх измерениях существования человека - биологическом, психическом (отождествляя его с духовным) и социальном, - фактически между психическим и социальным он ставит знак равенства. Личность же, по его мнению, есть результат социализации.

4 Обзор возможных концептуальных подходов к проблеме психофизиологического дуализма приводит К. Людвиг .

5 Деление культуры на материальную и духовную представляется достаточно условным, если учесть, что любой созданный человеком предмет несёт в себе отпечаток внутреннего мира своего создателя. Поэтому далее мы будем использовать термин «культура», предполагая, что речь идёт о духовном аспекте культуры.

6 Пример действия такого рода схем приводит Ф.М. Достоевский в романе «Идиот». Князь Мышкин во время первого посещения семьи генерала Епанчина рассказывает о женщине по имени Мари, которую общественное мнение считало недостойной, согрешившей. Это не позволяло окружающим увидеть её нужду и страдания - идеологическая схема блокировала человекосозидающий механизм сострадания. И только детям, ещё не включённым столь глубоко в социальные отношения, относительно легко удалось преодолеть в себе действие идеологии и увидеть в несчастной человека. Для остальных же, включая даже и саму Мари, возможность видеть это была закрыта.

ЛИТЕРАТУРА

1. Мамардашвили М.К. Очерк современной европейской философии. СПб. : Азбука; Азбука-Аттикус, 2012. 608 с.

2. ХайдеггерМ. Бытие и время. Харьков: Фолио, 2003. 503 с.

3. ХайдеггерМ. Что это такое - философия? // Вопросы философии. 1993. № 8. С. 113-123.

4. Константинов Д.В. Бытие человека и человеческая размерность // Омский научный вестник. 2010. № 6 (92). С. 82-85.

5. Алексеев И.С. Концепция дополнительности: историко-методологический анализ. М. : Наука, 1978. 276 с.

6. Nagel T. What Is It Like to Be a Bat? // The Philosophical Review. 1974. Vol. 83, № 4. P. 435-450.

7. Бережной Н.М. Человек и его потребности. М. : Форум, 2000. 159 с.

8. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Проблема человека в западной философии. М. : Прогресс, 1988. С. 314-356.

9. Мамардашвили М.К. Введение в философию // Философские чтения. СПб. : Азбука-классика, 2002. С. 7-170.

10. Nagel T. What Does It All Mean? A Very Short Introduction to Philosophy. N.Y. ; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 p.

11. Мамардашвили М. К. Лекции по античной философии. М. : Аграф, 1998. 320 с.

12. Губин В.Д. О реальном и мнимом существовании // Содержание образования: идеи и опыт. М., 2001. С. 46-55. URL: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/ (дата обращения: 18.08.2014).

13. Мамардашвили М.К. Сознание и цивилизация // Как я понимаю философию. 2-е изд., изм. и доп. М. : Прогресс-Культура, 1992. С. 107-121.

14. Баева Л.В. Ценности изменяющегося мира: экзистенциальная аксиология истории. Астрахань: Изд-во АГУ, 2004. 275 с. URL: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf (дата обращения: 14.09.2014).

15. Мамардашвили М. К. Кантианские вариации. М. : Аграф, 2002. 320 с.

16. Константинов Д.В. Антиутопии: будущее без человека // Вестник Томского государственного университета. 2013. № 366. С. 42-48.

17. Фромм Э. Иметь или быть? // Забытый язык. Иметь или быть? М. : ACT, 2009. С. 209-430.

18. Бугуева Н.А. Телесность человека как социокультурный феномен // Вестник Челябинского государственного университета. 2007. № 16. С. 66-71.

19. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. М. : АСТ, 2002. С. 11-207.

20. ГайденкоП.П. Бытие // Новая философская энциклопедия: в 4 т. М. : Мысль, 2010. Т. 1. С. 337-345.

21. Комаров М.С. Социобиология и проблема человека // Вопросы философии. 1985. № 4. С. 129-137.

22. Вагимов Э.К. Человек как философская проблема // Вызовы современности и философия: материалы круглого стола, посвящённого Дню

философии ЮНЕСКО. Бишкек, 2004. С. 57-68.

23. Ludwig K. The Mind-Body Problem: An Overview // The Blackwell Guide to the Philosophy of Mind. Oxford: Blackwell, 2003. P. 1-46.

24. Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане // Собрание сочинений: в 8 т. М.: Чоро, 1994. Т. 8. С. 12-28.

Статья представлена научной редакцией «Философия, социология, политология» 02 октября 2014 г.

THE AXIOLOGICAL ASPECTS OF THE BEING OF A HUMAN BEING: HUMAN-CREATING AND HUMAN-DESTROYING VALUES

Tomsk State University Journal, 2015, 390, pp. 54-59. DOI 10.17223/15617793/390/10

Konstantinov Dmitrii V., Kholomeev Alexei G. Siberian State University of Physical Culture and Sports (Omsk, Russian Federation). E-mail: [email protected]; [email protected]; [email protected] Keywords: being of a human being; values; personality; spiritual culture; society of mass consumption; ideology.

Understanding the question of the being as a question of the basis that allow to be, the authors consider the being of a human being as an objective basis or a necessary condition of human existence. Philosophers from different schools of thought try to find such a basis in biological, social or spiritual aspects of human life. If to consider a human being from the biological point of view, the similarity between humans and animals nevertheless is much larger than the difference. Besides, it is obvious that human life cannot be reduced only to the activity of a human body, although without it life is impossible. In turn, the social milieu, in which the individual exists, also does not play a crucial role in their formation as a human in every sense of the word. Consequently, bases that allow a human being to be should be looked for in the spiritual. The spiritual is something self-based, it appears in a human being neither from nature nor from society. It is possible to attribute to the spiritual the spheres of conscience, thought, empathy, good and other similar phenomena playing the role of human-creating values. The spiritual being of a human being is inseparably connected with the spiritual culture of society. Artifacts (texts) of spiritual culture first of all are intended to help humans to keep themselves in the spiritual space. At that, in the empirical reality, a human cannot be always good, honest, fair, etc. It would be equivalent to transcending a human to a superhuman (divine) state. However, a human can be truly alive only through the aspiration to the superhuman. The personality is born in such an aspiration. Personality is something that forces humans to seek the order in their life on their own basis. At the same time spiritual culture is very vulnerable and susceptible to all changes, including negative. In particular, the spiritual formation of personality now endures decisive influence of the mass culture which is based on the ideology of total possession. If any ideology occupies the entire space of human life, this life does not leave place for human-creating values, because they are shielded by ideological schemes. These schemes present a human with ready values which are given as the only true guidance. Values of the society of mass consumption often play the role of such guidance today. It is they that can be destructive for a human because they shield the true spiritual values which cannot be the object of possession and consumption.

1. Mamardashvili M.K. Ocherk sovremennoy evropeyskoy filosofii . St. Petersburg: Azbuka; Azbuka-Attikus

Publ., 2012. 608 p.

2. Heidegger M. Bytie i vremya . Kharkov: Folio Publ., 2003. 503 p.

3. Heidegger M. Chto eto takoe - filosofiya? . Voprosy filosofii, 1993, no. 8, pp. 113-123.

4. Konstantinov D.V. Human existence and human dimension. Omskiy nauchnyy vestnik - Omsk Scientific Bulletin, 2010, no. 6 (92), pp. 82-85. (In

5. Alekseev I.S. Kontseptsiya dopolnitel"nosti: istoriko-metodologicheskiy analiz . Moscow: Nauka Publ., 1978. 276 p.

6. Nagel T. What Is It Like to Be a Bat? The Philosophical Review, 1974, vol. 83, no. 4, pp. 435-450.

7. Berezhnoy N.M. Chelovek i egopotrebnosti . Moscow: Forum Publ., 2000. 159 p.

8. Heidegger M. Pis"mo o gumanizme . In: Popova Yu.N. (ed.) Problema cheloveka v zapadnoy filosofii . Moscow: Progress Publ., 1988, pp. 314-356.

9. Mamardashvili M.K. Filosofskie chteniya . St. Petersburg: Azbuka-klassika Publ., 2002, pp. 7-170.

10. Nagel T. What Does ItAll Mean? A Very Short Introduction to Philosophy. N.Y.; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 p.

11. Mamardashvili M.K. Lektsiipo antichnoy filosofii . Moscow: Agraf Publ., 1998. 320 p.

12. Gubin V.D. O real"nom i mnimom sushchestvovanii . In: Soderzhanie obrazovaniya: idei i opyt . Moscow, 2001, pp. 46-55. Available from: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/. (Accessed: 18th August 2014).

13. Mamardashvili M.K. Kakyaponimayufilosofiyu . 2nd edition. Moscow: Progress-Kul"tura Publ., 1992, pp. 107-121.

14. Baeva L.V. Tsennosti izmenyayushchegosya mira: ekzistentsial"naya aksiologiya istorii . Astrakhan: ASU Publ., 2004. 275 p. Available from: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf. (Accessed: 14th September 2014).

15. Mamardashvili M.K. Kantianskie variatsii . Moscow: Agraf Publ., 2002. 320 p.

16. Konstantinov D.V. Anti-utopias: the future without man. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta - Tomsk State University Journal, 2013, no. 366, pp. 42-48. (In Russian).

17. Fromm E. Zabytyy yazyk. Imet" ili byt"? . Moscow: AST Publ., 2009, pp. 209-430.

18. Bugueva N.A. Human embodiment as a sociocultural phenomenon. Vestnik Chelyabinskogo gosudarstvennogo universiteta, 2007, no. 16, pp. 6671.

19. Ortega y Gasset J. Vosstanie mass . Moscow: AST Publ., 2002, pp. 11-207.

20. Gaydenko P.P. Bytie . In: Novaya filosofskaya entsiklopediya: v 4 t. . Moscow: Mysl" Publ., 2010. Vol. 1, pp. 337-345.

21. Komarov M.S. Sotsiobiologiya i problema cheloveka . Voprosy filosofii, 1985, no. 4, pp. 129-137.

22. Vagimov E.K. Chelovek kak filosofskaya problema . In: Vyzovy sovremennosti i filosofiya: materialy kruglogo stola, posvyashchennogo Dnyu filosofii YuNESKO . Bishkek, 2004, pp. 57-68.

23. Ludwig K. The Mind-Body Problem: An Overview. In: The Blackwell Guide to the Philosophy of Mind. Oxford: Blackwell, 2003, pp. 1-46.

24. Kant I. Sobranie sochineniy. V8 t. . Moscow: Choro Publ., 1994. Vol. 8, pp. 12-28.

Деятельность как способ человеческого бытия.

Творческая деятельность человека.

Предназначение человека: цель и смысл жизни.

1.Сущность и формы человеческого бытия.

Бытие – существование и то, что гарантирует существование, состояние развития.

Бытийственная проблематика в философии оформилась в особую философскую дисциплину онтологию (учение о бытии, его формах, атрибутах и принципах). Впервые этот термин ввёл в 1613 году Р.Гоклениус.

Основные формы бытия:

Бытие процессов природы, а также вещей, произведённых человеком, т.е. естественная и «вторая, очеловеченная» природа;

Бытие человека;

Бытие духовного – мир состояния человеческого сознания и объектированного содержания мышления (книги, картины, статуи), прочие плоды духовной деятельности человека;

Бытие социального – распадается на бытие отдельного человека в природе и истории и бытие общества;

Итак, человек, природа, духовность и социальность – основные формы бытия.

Определение специфики человеческого бытия возможно через выделение разных измерений самого человека.

Индивидуальный аспект человеческого бытия предполагает рассмотрение периода жизни индивида, ограниченные датами рождения и смерти. В качестве первичной предпосылки бытия человека выступает жизнь его тела. Из факта существования человека, как живого тела, вытекает его подвластность законам наследственности, отменить которые невозможно. Это настраивает на бережное обращение с природно-биологическим потенциалом человека. Чтобы дать жизнь духу, нужно обеспечить жизнь телу. Во всех цивилизованных странах право на жизнь закреплено юридически.

Личностный аспект человеческого бытия – включённость человека в культуру. Индивид становится общественно значимой личностью в ходе социализации, посредством языка и общения, освоения и пополнения сокровищницы человеческой культуры. Психолог А.Леонтьевский назвал деятельность человека «единицей жизни». Понятие «индивид» выступает как предпосылочное для понятия «личность», а индивидуальное бытие – как основание для бытия личности. Поэтому младенец может стать человеком только в окружении других людей. В дальнейшем эгоизм телесных потребностей перекрывается поступками и действами окультуренной личности. Человек в состоянии контролировать и регулировать свои потребности, удовлетворяя их не просто в соответствии с естеством, но в соответствии с социально-исторически закреплёнными нормами.

Социальный аспект человеческого бытия понимается как жизнь общества, связанная с деятельностью, производством материальных благ и включающая в себя многообразие отношений, в которые люди вступают в процессе жизнедеятельности. Общественное бытие – это онтология социальной жизни. Общественное бытие возникает вместе со становлением человеческого общества и существует относительно независимое от индивидуального сознания каждого индивида. Общественное бытие – это объективная общественная реальность, она первична по отношению к сознанию отдельного индивида и поколения.

Своим бытием человечество активно влияет на мир и самого себя. Именно человек способен познавать не только бытие в целом, но и собственное бытие-в-мире. Осознавая бытие мира и себя как часть единого бытия, человек одновременно осознаёт величайшую ответственность за бытие человеческого рода.

2.Деятельность как способ человеческого бытия.

а) особенность человеческой деятельности;

В отличие от животных деятельность человека носит не только приспособительный, но и преобразовательный характер;

Люди не имеют врождённой программы деятельности, не могут передавать её своим потомкам генетическим путём. Человек самостоятельно и прижизненно вырабатывает программы своей деятельности, отбирая оптимальные варианты и передавая их своим потомкам. Человек создаёт предметный мир как результат опредмечивания своих способностей;

Человеческая деятельность делает биологическое существование социальным. В отличие от животных, которые живут в природной среде, люди живут в среде социальной, являющейся результатом их сознательной трудовой деятельности, между людьми устанавливается целый ряд связей и отношений. Таким образом, человек являясь существом производящим, осуществляющим свою деятельность, творит новую реальность;

Для человеческой деятельности характерно целеполагание и она является целесообразной;

б) структура человеческой деятельности;

Мотив Цель

Субъект Действия+средства Объект Результат

Мотив – побудительная причина поведения и действий человека, возникающая под воздействием потребностей и интересов человека и представляющая собой образ представляющая собой образ желаемого человеком блага.

Потребность – осознаваемая человеком нужда в чём-либо. Потребности подразделяются на первичные (физиологические), вторичные (социальные, престижные), идеальные (духовные). Все эти виды потребностей взаимодействуют между собой.

Американский психолог А.Маслоу выделил следующие базисные потребности:

* физиологические (пища, дыхание, воспроизводство рода, одежда, жилище, отдых и т.д. и т.п.);

* экзистенциальные (безопасность существования, постоянство условий жизнедеятельности, гарантия занятости, уверенность завтрашнем дне);

* социальные (общение, социальные связи, забота и внимание, совместная деятельность);

* престижные (самоуважение, уважение и признание других, достижение успеха, карьерный рост);

* духовные (самоактуализация, самовыражение, самосовершенствование, поиск смысла жизни);

Социальные установки – общая ориентация человека на определённый социальный объект, выражающая предрасположенность к действию определённым способом (установка на семью, на труд);

Убеждения – это устойчивые взгляды на мир, идеалы и принципы, а так же стремление воплотить их в жизнь через свои действия и поступки;

Интересы – то, что важно в данный момент;

Классификация деятельности по М.Веберу в зависимости мотивов (см. лекцию № 3).

в) многообразие человеческой деятельности;

См. лекция № 3.

Трудовая деятельность – это вид человеческой деятельности, который направлен на достижение практически полезного результата. Он осуществляется под влиянием необходимости и, в конечном итоге преобразует самого человека, совершенствуя его как субъекта трудовой деятельности и как личность.

Игра – вид человеческой деятельности, ориентированной не столько на результат, сколько на сам процесс. Особенностью игры является её двуплановость: с одной стороны, играющий осуществляет реальное действие, с другой – многие моменты этой деятельности носят условный характер. Роль игры в жизни человека велика, т.к. она является школой жизни для детей. Условность игры роднит её с искусством.

3.Творческая деятельность человека.

Творчество – деятельность, порождающая нечто качественно новое, никогда ранее не существовавшее.

Творчество – это познавательно-деятельная способность человека создавать качественно новые материальные и духовные ценности.

Наука, изучающая творческую деятельность, называется эвристика.

Творческие способности проявляются в различных сферах, но наиболее ярко творчество проявляется в искусстве, науке и технике.

Структура творчества:

Воображение + Фантазия + Интуиция + Бессознательное

Воображение позволяет предвидеть возможные изменения.

Фантазия – построение образа или наглядной модели и результата, когда информации об условиях и средствах достижения цели недостаточно.

Интуиция – знания, условия, получения которых не осознаются.

Бессознательное = талант или вдохновение.

Но ни одно открытие не происходит на пустом месте. Этому могут предшествовать годы кропотливого труда («Вдохновение – это такая гостья, которая не любит посещать ленивых» П.И.Чайковский).

Этапы творчества:

Осознание проблемы, формулировка задачи;

Сбор и изучение информации;

Переключение на другие задачи или занятия: проблема уходит в подсознание;

Озарение: проблема решается с неожиданной стороны, решение обнаруживается там, где поначалу его не искали;

Проверка: она может быть логической или экспериментальной;

Оценка новизны найденного решения;

4.Предназначение человека: цель и смысл жизни.

Главная отличительная особенность человека – это возможность осознавать себя и то, что он делает, задумываться над происходящим и анализировать свои поступки.

Жизненный выбор – это предпочтение, отданное индивидом определённому способу удовлетворения своих потребностей и определённому способу самоотдачи. На жизненный выбор влияют воспитание, образование, общественное устройство. Но не только от общества зависит жизненный выбор, в нём осуществляется свободная воля человека, проявляются внутренние мотивы и ценности. В жизненном выборе выражается самодеятельная активность человека, его творческое отношение к миру.

Образ жизни – это формы человеческой жизнедеятельности, типичные для исторически конкретного общества. Образ жизни формируется под влиянием социально-экономических, культурных и природных условий человека. Понятие «образ жизни» отражает устойчивые черты жизни и деятельности определённых групп людей и отдельных индивидов.

Виды образа жизни: рабовладельческий, феодальный, сельский, городской, богемный, трудовой, пассивный, спортивный.

Смысл жизни – понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает, свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает во имя чего необходима предписываемая ими деятельность.

Проблема смысла жизни – одна из самых главных и сложных («Тайна бытия человеческого не в том, чтобы только жить, а в том, для чего жить» Ф.М.Достоевский).

Гедонистический смысл жизни ассоциируется с удовольствием (Аристипп, Эпикур).

Аскетический смысл жизни в подавление чувственных влечений и желаний (Диоген).

Смиренно-стоический смысл жизни – покорность, подчинённость, стойкость перед неотвратимостью судьбы (Иисус Христос).

Религиозный смысл жизни – самоотверженное служение Богу.

Действенно-гуманистический смысл жизни – реализация внутреннего потенциала человека, деятельное выявление его целостной природы.

Человек только сам может привнести смысл в свою жизнь и это происходит через самопознание и самореализацию.

Самопознание является одним из видов познавательной деятельности человека. Это познание, направленное на внутренний мир человека, на его собственное «Я».

Сократ обозначил проблему самопознания как самую главную проблему человеческой жизни. («Познай себя, и ты познаешь весь мир»).

Самореализация – это осуществление возможностей человека.

Трудности самореализации связаны с тем, что человеку не всегда удаётся осознать действительное содержание своих возможностей, с одной стороны, а с другой стороны, человек может не найти общественной потребности в своих способностях, знаниях и таланте. И лишь при гармоничном сочетании личных возможностей и общественных потребностей происходит самореализация человека.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

3. Бытие: единство мира

Заключение

Список литературы

Введение

бытие философия экзистенциальный культура

Философские понятия нередко предельно абстрактны. Иначе говоря, они несут в себе некое умозрительное содержание. Вот, скажем, понятие «бытие». Оно происходит от слова «быть» (наличествовать, присутствовать) и обозначает беспредельную реальностъ - все, что нас окружает, независимо от конкретных объектов. Все, что есть, укоренено в жизни - реки, пустыни, горы, космос, культура - можно назвать «бытием». Итак, бытие - это философская категория, которая обозначает прежде всего существование в мире. Бытию противостоит наше сознание. Платон, возможно, первым в европейской философии задумался над вопросом: что же первично? Ответ мыслителя был однозначным: сознание первично, оно породило мир. Еще Сократ рассуждал о том, что познание есть припоминание. Сначала в мире царила некая истина, мир идей. Изначально существовали некие зрительные образы, духовные абстракции. Затем они превратились в вещи, предметы. Раньше, чем появилось «море», уже существовал некий образ моря, его «идея».

Платону возражали многие философы: нет, сначала появилось вещество, предметы. То, из чего устроен мир, можно назвать философским понятием «материя». Конкретное, естественнонаучное представление о материи меняется, преобразуется. Поначалу думали: все, что составляет Вселенную, состоит из атомов. Потом оказалось, что есть гораздо более мелкие частички. Однако каким бы ни был мир с точки зрения физиков, философы обозначают реальность мира одним словом «материя». Итак, что было вначале - материя или сознание? Таков основной вопрос философии. Вообще понятие «основной вопрос философии» ввел в европейскую мысль Фридрих Энгельс (1820-1895). Анализируя историю западной философии, он обратил внимание на такой факт: мыслители, независимо от того, что они изучали - природу, общество, культуру, человека, - брали за основу нечто исходное, которое, по их мнению, и можно назвать первичным. Тех философов, которые исходным началом признавали материю, стали называть материалистами, тех же, которые исходили из идеи, - идеалистами. «Философы, - писал Ф. Энгельс, - разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы… - составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма».

1. Понятие «бытие»: философский смысл

«Бытие» - одно из центральных понятий философии на протяжении ее истории. Обыденное мышление воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» как синонимы. Но философия, воспользовавшись термином естественного языка «быть», придала ему категориальный статус, т.е. перешла от вопроса о существовании мира «здесь» и «сейчас» к вопросу о вечных и всеобщих гарантиях такого существования. Решение такого рода вопросов предполагает умение мыслить, отвлекаясь от конкретных предметов, их признаков и свойств.

Введение любой философской категории нельзя рассматривать как результат игры ума того или иного мыслителя. Все великие философы вводили новые категории для обозначения и одновременно решения какой-то реальной проблемы. Мир сам по себе не озадачен проблемами, т.е. мыслями по поводу каких-то трудностей. Например, природа не рефлектирует по поводу собственных стихий и катаклизмов: они становятся проблемами для человека. Но люди в ходе своей жизнедеятельности создают и свои собственные проблемы, как личные, так и всеобщие, касающиеся всего рода человеческого.

2. Экзистенциальные истоки проблемы бытия

Какие же человеческие проблемы описывает и объясняет категория «бытие»? Комфорт человеческого существования предполагает опору на некоторые простые и естественные предпосылки, которые понятны сами собой и не требуют специальных обоснований. Среди таких универсальных предпосылок самой первой является уверенность людей в том, что при всех видимых изменениях, происходящих в природе и мире в целом, существуют какие-то гарантии его сохранения как стабильного целого. История человечества демонстрирует извечное стремление людей отыскать такие опоры своего существования, которые блокировали бы в его повседневном сознании ужас, связанный с мыслями о возможности ежеминутной гибели мира. И каждый раз, когда начиналось сомнение в прочности такого рода опор, привычные данности реальной жизни становились предметом специального размышления, переходя из ранга чего-то само собой разумеющегося в ранг проблем отыскания новых установлений - опор.

Так, в дофилософский, мифологический период жизни греки видели гарантии стабильности мира как единого целого в традиционной религии, связанной с богами Олимпа. Но первые философы стали разрушать связь личности с преданиями, традицией, поставив под вопрос безусловность самих традиций и веры в Олимп. Философия ввергала древнего грека в пучину сомнения относительно возможности видеть в олимпийских богах гарант стабильности мира, разрушив тем самым основы и нормы традиционного спокойного быта. Мир и Вселенная уже не казались столь прочными и надежно существующими как прежде: все стало шатким, ненадежным, неопределенным. Античные греки потеряли жизненную опору. Современный испанский философ Ортега-и-Гассет отмечал, что тревога и страх, которые испытывали люди, потерявшие опору жизни, надежный мир традиций, веру в богов, были несомненно ужасными, тем более, что в древности страх - это самое сильное переживание. В этой ситуации необходим был поиск новых прочных и надежных оснований жизни людей. Им нужна была вера в новую силу. Философия и начала поиски новых оснований мира и человека, ввела проблематику бытия, придала этому термину, взятому из греческого разговорного языка, категориальный смысл.

3. Бытие: единство мира

3.1 Античность: поиски «вещественных» первоначал

Греческая философия, разрушив связь личности с преданиями, традицией, совершила по сути всемирно-исторический переворот: она открыла гражданина мира, предложив иные, нетрадиционные, предельные основания стабильности единства мира. Эти основания объединяли сознание всех людей на основе космического, всеобщего, а не локальных родовых мифологических традиций.

Ещё в VI в. до н.э. философы милетской школы Анаксимандр, Анаксимен впервые начали критику мифологической картины мира и вместо богов Олимпа предложили в качестве оснований мира и космоса стихии и светила, возникшие из единого правещества, которое само мыслилось как высшее и абсолютное «божество». Другой представитель этой школы - Фалес - нанес также сокрушительный удар по национально-охранительным воззрениям греков, объявив, что предельным основанием всего существующего является вода - это то, что никак не связано с родом и традицией, ибо речь идет не о конкретной воде, а о воде вообще, которая не может быть «своей» или «чужой».

Разрушая всякие национально-охранительные культурные традиции, первые философы устремились в поиски единого безличного начала всего, что есть в мире, отказавшись при этом от традиционных воззрений на первоначала, связанных с богами Олимпа. В ходе этих поисков шло разрушение мифа - основного мировоззрения греков. Гегель, оценивая вклад Фалеса в становление философии, отмечал, что в положении, гласящем, что вода есть первопричина всего, «успокоена дикая, бесконечно пестрая гомеровская фантазия, положен конец взаимной несвязности бесчисленного множества первоначал», что характерно для мифа. (Говоря о «гомеровской фантазии», Гегель имел в виду греческого поэта Гомера, автора «Илиады» и «Одиссея», жившего в VIII в. до н.э.). «Вода» Фалеса, выступающая в роли всеобщей сущности, есть что-то бесформенное, не похожее на то конкретное ощущение, которое получают люди, видя реальную воду. Фалес представил «воду» как начало начал, как нечто «чисто общее», но одновременно остающееся особенным (Гегель).

Первые философы видели гарант существования любой вещи мира в том, что она рассматривалась как момент единства, в качестве которого могли выступать вода, воздух, огонь, апейрон и т.д. Т. е. природа единства была не существенна: главное в том, чтобы это единство было устойчивым и находящимся вне пределов компетенции олимпийских богов. Бунт против божественной воли Олимпа был вызван осознанием ее непредсказуемости. Любая непредсказуемость страшна, ибо не дает гарантий прочного и устойчивого существования мира. Ведь боги Олимпа вели себя как люди на земле: ссорились, мстили, соблазняли, льстили, прибегали в достижении своих целей к коварным методам и т.д. Их гнев и любовь были капризны, и предсказать их действия было очень трудно. Вода, воздух, апейрон, земля, атомы в силу своей безличности порождали мир вещей и процессов по необходимости, исключающей господство случая, произвола, непредсказуемости.

Следует учесть, что хотя философы милетской школы предлагали в качестве предельных оснований мира нечто, что имело «натуральность», «вещественность», они заложили основы логического определения начал. В их построениях присутствует наивная логика, или, как писал Гегель, натуральная логика. Логическое здесь еще не мысль как таковая, а всеобщий (в этом смысле - логический) способ объяснения природы вещей. Философы, реализуя поиск стабильности и единства мира, предлагали всеобщие и предельные его основания, которые даны не столько чувствам, сколько уму. Они пытались проникнуть в подлинный мир, который был дан только очам разума. Философствование о первых началах - это свидетельство ума об иной реальности, не тождественной той, в которой живет конкретный человек. Не случайно философ Демокрит (V в. до н.э.), согласно преданиям, выколол себе глаза, чтобы чувственно-образное восприятие окружающего мира не мешало уму «видеть» подлинный мир. Можно сказать, что все первые философы были как бы в состоянии разной степени самоослепления: физическим глазам даны конкретные вода, воздух, огонь и т.д., а они признавали в качестве первооснов как бы идеи этих земных стихий.

Еще раз обратим внимание на то, что вопрос о первоначалах и первопричинах философы задавали и решали не ради бытия мира самого по себе, а ради человека, ради преодоления в нем страха перед бесконечным многообразием изменяющегося мира. Они выводили это бесконечное и потому непонятное людям многообразие мира из одного начала и тем успокаивали это многообразие, обуздывали его в мысли.

Обращение к единому основанию мира и природы есть начало космополитизма: философия, отыскивая всеобщее единое начало, уравнивала все традиции и все культуры, перерезая «пуповину» связи индивида с родом. Стала формироваться возможность рассматривать историю людей как всеобщую, а не локально-национальную.

3.2 Бытие как «чистая» мысль: начало онтологии

Выше уже отмечалось, что античные философы устремились в поиски единого, но такого, которое дано не чувству, а уму (мысли). Дальше всех в этом направлении продвинулся Парменид, основоположник элейской школы (IV-V вв. до н.э.), объявивший предельным основанием мира и космоса мысль как таковую, абсолютную мысль. Впоследствии философы назовут ее «чистой», имея в виду то содержание мысли, которое не связано с эмпирическим, чувственным опытом людей. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос и небытие, обеспечивает ему стабильность и надежность, дает человеку уверенность в том, что все с необходимостью будет подчиняться порядку, установленному в ином мире. Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой, вечным и неуничтожимым, тем, что действительно имеется. «Все по необходимости» означало, что заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться: день всегда придет на смену ночи, солнце внезапно не погаснет, люди не вымрут все вдруг по неизвестной причине, и г. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мира какого-то иного мира, выполняющего роль гаранта стабильности и устойчивости всего, что есть на земле и на небе. А это означало, что у людей нет причины для отчаяния, вызванного крушением устойчивого старого традиционного мира.

Как же характеризует бытие сам Парменид? Бытие - это то, что действительно есть, что является подлинным миром, находящимся за миром предметно-чувственным. Бытие есть мысль, оно едино и неизменно, абсолютно и самотождественно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект; оно есть вся возможная полнота совершенства, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинно сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не уничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.

Чтобы облегчить понимание того, что такое бытие людям, не искушенным в искусстве мыслить мысль, т.е. философствовать, Парменид рисует чувственный образ бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера - совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других пространственно-геометрических форм.

Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос - космический Разум. Логос - не только слово, но и всеобщее основание вещей, которое непосредственно открывается человеку в его мысли. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а наоборот, Истина бытия открывается человеку непосредственно. Отсюда и вполне определенное толкование Парменидом человеческого мышления: оно получает знания в непосредственном контакте с Разумом, который и есть бытие. Поэтому не следует переоценивать логическое доказательство как могущество ума человека, ибо оно имеет свой источник в бытии - мысли, превышающей всякое логическое действо человека. Не случайно, когда Парменид в своих рассуждениях прибегал к логической аргументации, он подчеркивал, что слова, которыми он говорит, принадлежат не ему лично, а богине. Тем самым, человек как бы призывался к смирению гордыни своего ума перед высшим могуществом Истины, которая и есть необходимость. Парменидовская интуиция бытия внушала людям чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневного мира, и одновременно давала им ощущение защищенности от субъективного произвола в мыслях и поступках.

3.3 Античные оппоненты проблемы бытия

Парменидовская интуиция бытия подверглась критике еще в античности из-за вытекающих из нее выводов о необходимости помнить, что ум человека не самодостаточен. Так, софисты (например, Протагор, V-IV вв. до н.э.) пытались сместить акцент философствования с бытия на человека, который, с их точки зрения, есть мера всех вещей, место обнаружения существования чего бы то ни было. Сократ (V в. до н.э.) также не согласился с умалением субъективного разума, с ролью человека быть непосредственным и не рефлектирующим медиумом Божественной истины. Он считал, что между последней и человеком существует дистанция, которую можно преодолеть только с помощью собственного мышления, имеющего свои нормы и правила логического аргументирования.

Киники (V-IV вв. до н.э.) отказались признавать проблему бытия в силу того, что она принуждает человека соразмерять свою жизнь с Истиной, Добром, Благом. Призывая людей опираться только на самих себя во всех своих делах и мыслях, они считали нормой жизни девиз: «без общины, без дома, без отечества».

3.4 Тема бытия в судьбе европейской культуры

И все же философская версия бытия, предложенная Парменидом, была воспринята европейской культурой, что свидетельствует о наличии у людей экзистенциальной потребности в гарантиях своего существования. Философ XX в. М. Хайдеггер, посвятивший более сорока лет этой проблеме, считал, что вопрос о бытии, как он был поставлен в античности Парменидом и Гераклитом, предрешил судьбу западного мира. В чем смысл этого утверждения? Запад воспринял представление о наличии за пределами вещей видимого мира иного мира, где все есть: Благо, Свет, Добро, Истина и на протяжении многих столетий отрабатывал искусство постижения инобытия мыслью, тренировал ее способность работать в пространстве, где нет чувственных образов и представлений. Европейская культура, как никакая иная, овладела в совершенстве способностью мыслить в пространстве чистой мысли. В дальнейшем эта способность с успехом использовалась в науке учеными при построении научных теорий.

Далее, если согласиться, что существует подлинное бытие, то тогда следует признать земное существование не подлинным, а потому нуждающимся в совершенствовании, переделке в соответствии с идеалами подлинного мира. Отсюда тяга Запада к различного рода социальным утопиям.

Обобщая все сказанное выше, можно сделать следующие выводы. Во-первых, проблему бытия Парменид не изобрел, не придумал, опираясь только на свои субъективные мистические и эзотерические интуиции: она родилась как ответ на реальные жизненные (экзистенциальные) во-прошания, отражала определенные запросы и потребности людей той эпохи. Он лишь сформулировал ее на языке философии и попытался философскими способами найти ее решение. Во-вторых, вопрос о бытии и его решение повлиял на мировоззренческие и ценностные установки западного мира. В-третьих, нельзя отождествлять Парменидово бытие (Абсолют, Благо, Добро и т.д.) с христианским Богом, Бытие - это безличностный, трансцендентный Абсолют, к которому античный грек не мог обращаться с помощью личного местоимения «Ты». Он не молился бытию, не искал путей быть его образом и подобием; ему достаточно было уверенности в том, что бытие, как абсолютная мысль, есть гарант того, что мир с необходимостью будет существовать в некоем единстве и постоянстве. В-четвертых, парменидовское учение о бытии открыло возможность метафизики (от греч. meta - после и physika - физический мир) - той особой европейской философии, которая пыталась найти первые начала, причины и принципы всякого бытия в идеальной, духовной сфере, существующей объективно, т.е. вне и независимо от человека и человечества. Не случайно Гегель высоко ценил Парменида, называя его основоположником философии.

Метафизика - дословно: «то, что после физики», т.е. то, что находится за физическим миром; термин был введен Андроником Родосским, одним из комментаторов Аристотеля, для названия той части его учения, содержание которой выходило за рамки познания окружающего нас мира вещей, процессов, состояний. В дальнейшем метафизика обрела дополнительное значение онтологии (от греч. ontos - сущее и logos - понятие) - особого философского учения о бытии как таковом, вне и независимо от всякого рода логико-гносеологических и методологических вопросов.

3.5 Новое время: отказ от онтологии и субъективизация бытия

Проблема бытия, открытая в античности, претерпела изменения в философии Нового времени. Р. Декарт сформулировал концепцию, согласно которой человек как существо, способное сказать «Я мыслю, следовательно, существую», является единственным условием возможности существования мира. Но не мира вообще, а мира, который он может понимать, действовать в нем, реализовывать свои цели. Декарт сделал мысль бытием, но в отличие от Парменида, творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъектным, человекоразмерным, определяемым человеческими способностями воспринимать его и действовать в нем. М. Хайдеггер писал: «Бытие сущего стало субъективностью», «теперь горизонт уже не светится сам собой. Теперь он лишь «точка зрения» человека, который к тому же сам и творит ее». Прежнее понимание бытия как абсолютного и подлинного, совершенного и неизменного гаранта всего происходящего в мире, не было востребовано в идеалистической философии Нового времени. Человек, его сознание и мышление стали рассматриваться как нечто подлинно первичное, как то, что действительно есть. Такая позиция в философии называется идеализмом.

Приведем примеры субъектного понимания бытия в разных философских системах. И. Кант ставил бытие в зависимость от познавательной деятельности человека; философия жизни отождествляет бытие с жизнью человека и потребностями ее возрастания; философия ценностей считает последние предельным основанием человеческого существования; эмпириокритицизм рассматривает бытие как разновидность человеческих ощущений; экзистенциализм прямо заявляет, что человек, и только он один, есть подлинное и предельное бытие: вопрос о бытии - это вопрос о его смысле, а смысл задает всегда сам человек.

Человечество по-прежнему волновал вопрос о предельных основаниях мира, но теперь эти основания философия искала в самом человеке, формах его существования. Кантианство, позитивизм, философия жизни отказались от онтологии - учения о предельных основаниях, уровнях и принципах строения мира и космоса, включая человеческое существование в качестве момента этого универсума. Отказ от темы бытия в ее классическом понимании есть тенденция субъективного идеализма - философии, признающей в качестве первопричины сознание, мышление, чувства человека.

3.6 Отождествление бытия с физической природой

Субъективный идеализм абсолютизировал сознание человека, а потому не востребовал проблему бытия. Она потеряла свою актуальность и для материализма - философии, признающей первичность материального мира и вторичность сознания, мышления человека. Начиная с философского материализма XVII-XVIII вв. бытие отождествляется с природой, с миром чувственно воспринимаемых вещей и явлений. Если в античной философии проблема бытия имела целью обосновать существование чувственного мира, то в материализме бытие отождествляется с существованием этого мира. Все характеристики бытия, которые Парменид ему приписывал, переносятся на природу. Постулируется, т.е. утверждается безо всякого обоснования, что природа не нуждается в каких-то гарантиях своего существования, ибо сама является вечным гарантом существования самой себя, что она существует объективно (вне и независимо от человека). Но если бытие всегда связывалось с вечностью, то формами существования природы были признаны трехмерное пространство и линейно-однородное время.

Основные положения так понимаемого бытия получили дальнейшее развитие в диалектическом материализме. Ф. Энгельс приписывал предикат «бытие» тому, что находится в поле зрения человека. Что же касается понимания бытия как Абсолюта, Логоса, Бога и т.д., по его мнению, оно «есть вообще открытый вопрос с той границы, где прекращается наше поле зрения». Другими словами, бессмысленно говорить о бытии, если его нельзя воспринимать с помощью человеческих органов чувств и их усилителей - приборов различного рода. Признавалось только такое бытие, которое имело пространственно-временные характеристики. Абсолютное же (божественное) бытие есть вечность вне времени и пространства, но, как утверждал Энгельс, бытие «вне времени есть такая же величайшая бессмыслица, как бытие вне пространства». По мнению М. Хайдеггера, Маркс не занимался проблемой бытия, предметом его внимания была природа (естественная и искусственная, сотворенная человеком).

Заключение

История философии есть в известном смысле история противостояния материализма и идеализма, или, говоря иначе, того, как разные философы понимают соотношение бытия и сознания. С точки зрения сторонников материализма, материя, т.е. основа всего бесконечного множества существующих в мире объектов и систем, первична, поэтому справедлив материалистический взгляд на мир. Сознание же, присущее лишь человеку, отражает окружающую реальность.

Материалисты утверждают: идеи древнеиндийской философии о первенстве духа; разъяснения Сократа и Платона о том, что сначала возник мир идей, а потом - мир материи, мир вещей; мысль Шопенгауэра, будто некая воля породила весь мир, в котором мы живем, являются заблуждениями. Согласно материалистическому учению, фантомные, иллюзорные миры, которые можно назвать майей, всякого рода видения представляют собой не первичную, а вторичную реальность; основа же мира материальна.

Бытие - это философская категория, которая обозначает реальность, существующую объективно, т.е. независимо от сознания человека. Помните: закрой глаза, и мир исчезнет. На самом деле он, конечно же, остается. Не будь людей, которые воспринимают мир, познают, оценивают его, он все равно существовал бы сам по себе как некая реальность. В этом смысле бытие первично и определяет наше сознание. Каков мир, таким он и предстает в наших мыслях, в процессе познания.

Наряду с материалистическими течениями в философии всегда существовало множество идеалистических течений. Если философ утверждает, что сначала в мире появилась некая идея, мировой разум, всеобщая воля, а от них родилось все многообразие реального мира, то это значит, что мы имеем дело с идеалистической точкой зрения по основному вопросу философии. Иногда спрашивают: а нельзя ли окончательно решить его, т.е. позволяет ли развитие науки признать первичным материю или, наоборот, сознание?

Любой философский вопрос потому и считается философским, что он вечен. Сколько бы наука ни доказывала, что мир изначально материален, все равно будут появляться философы, признающие, что он изначально духовный. Потому они и философы, чтобы ставить вечные вопросы. А если бы этот основной когда-нибудь был решен, то утратил бы свой философский статус. Его более основательно изучали бы ученые. Философы же обратились бы к иным вечным проблемным, не решаемым вопросам, чтобы можно было на уровне определенных познаний строить предположения, выдвигать радикальные идеи, раскрепощающие мысль.

Список литературы

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. Издание второе, переработанное и дополненное. М.: «Проспект», 2002.

2. Бобров В.В. Введение в философию: Учебное пособие. М., Новосибирск: ИНФРА-М, Сибирское соглашение, 2000.

3. Гуревич П.С. Основы философии: Учеб, пособие. М.: Гардарики, 2002. 438 с.

4. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс: Учебник дня вузов. М.: Издательская корпорация «Логос», Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, Международная академическая издательская компания «Наука», 2001.

5. Лешкевич Т.Г. Философия. Вводный курс. Изд. 2-е. дополн. М., 1998.

6. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М.: Гардарика, 2003.

7. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений / Под ред. В.П. Кохановского. издание 5-е, переработанное и дополненное. Ростов н/Д: «Феникс», 2003. 576 с.

8. 1 Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений / Под ред. В.П. Кохановского. издание 5-е, переработанное и дополненное. Ростов н/Д: «Феникс», 2003. С. 91.

9. 1 Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений / Под ред. В.П. Кохановского. издание 5-е, переработанное и дополненное. Ростов н/Д: «Феникс», 2003. С. 95.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Понятие и философская сущность бытия, экзистенциальные истоки данной проблемы. Исследование и идеология бытия во времена античности, этапы поисков "вещественных" начал. Развитие и представители, школы онтологии. Тема бытия в европейской культуре.

контрольная работа , добавлен 22.11.2009

Философский смысл понятия "бытие" и истоки его проблемы. Бытие в античной философии: философские рассуждения и поиски "вещественных" первоначал. Характеристика бытия у Парменида. Концепция бытия в Новом времени: отказ от онтологии и субъективизация бытия.

реферат , добавлен 25.01.2013

Категория бытия в философии. Периоды в трактовке бытия. Первый период - мифологическое истолкование бытия. Второй период - рассмотрение бытия "самого по себе". Третий период - философия И. Канта. Бытие человека и бытие мира.

реферат , добавлен 03.11.2003

Изучение проблемы бытия в историко-философской мысли. Историческое осознание категории бытия. Бытие как всеохватывающая реальность. Антитеза бытия - Ничто. Книга Бытия есть первая книга Священного Писания. Проблема бытия как реальности чего-либо.

курсовая работа , добавлен 16.02.2009

В современной европейской философии проблема бытия по-прежнему остается самой фундаментальной проблемой, как и во всей предшествующей истории философии. Занимаясь бытием, поисками бытия, философия, как и прежде, отстаивает свою специфику перед наукой.

реферат , добавлен 20.06.2008

Бытие: сущее и существующее, возникновение категории бытия. Проблема гносеологии, бытия в европейской философии, в средневекой философии и в философии Фомы Аквинского. Человек - центр внимания философии Нового времени. Кант - основоположник онтологии.

статья , добавлен 03.05.2009

Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия, ее изучение мыслителями разных эпох. Философская категория бытия, ее диалектическая природа, специфика размышлений. Общее и частное в трактовке понятий "быт" и "бытие". Соотношение быта и бытия.

реферат , добавлен 11.01.2010

Эволюция понятия бытия в истории философии; метафизика и онтология – две стратегии в осмыслении действительности. Проблема и аспекты бытия как смысла жизни; подходы к трактовке бытия и небытия. "Субстанция", "материя" в системе онтологических категорий.

контрольная работа , добавлен 21.08.2012

Метафизическое знание, направленное на познание бытия как такового. Достоверность знания, получаемого умозрительным путем. Поиски субстанциального начала бытия. Взгляды античных философов. Материализм и монизм в философии. Соотношение бытия и небытия.

презентация , добавлен 17.04.2012

Онтология как философское осмысление проблемы бытия. Генезис основных программ понимания бытия в истории философии. Основные программы поиска метафизических оснований в качестве доминирующего фактора. Представления современной науки о строении материи.

Статьи по теме:

Декарт Рене: краткая биография и вклад в науку Сон птенец в руках. Птенец. Сонник - Сон о яйцах и птенец Древние символы воды. Солярные символы славян. Славяне использовали этот Солярный знак на протяжении всего своего существования Значение имени вероника, характер и судьба Как правильно активировать руны и рунические ставы – способы и правила

Новое:

Драгоценный камень и знак зодиака

Значение и толкование сна: к чему снится...

Сильные молитвы спиридону тримифунтскому о...

Сновидение – угнали машину: значение по сонникам

Любовный гороскоп для знака водолей на сентябрь

Музыка по знакам зодиака

Гадания. Заговоры. Привороты. Сонник